Волновая структура ВОВ и СВО — Продолжение

Волновая структура ВОВ и СВО - Продолжение

Данный пост продолжение аналитического поста посвященного течению Великой Отечественной войны и путинской специальной военной операции, написанного 17 сентября 2022 года Тот пост был написан за неделю до объявления мобилизации и в нем делалось предположение, что в СВО нет полной структуры, отступление путинской армии в Харьковской области не приведет к быстрому концу конфликта и развитие находится в течение 3 волны конфликта, что означало — впереди еще долгое время сражений. Что же произошло за почти два месяца?
Объявление частичной мобилизации в России еще больше сделало мое предположение о 3 волне верным. Третья волна в СВО как и в ВОВ это фронтальное столкновение воюющих держав, ни одной из которых не нанесено решающее поражение. Этот период времени ознаменовался мобилизацией в фашистской Германии и путинской России, в СССР и Украине мобилизация была объявлена почти сразу с началом боевых действий, как раз по этой причине. Никто не хочет уступать. Пусть русских читателей не коробит сравнение Рейха с современной Россией. Дело в том, что и в ВОВ и в СВО эти страны занимают одинаковые позиции. К концу 2022 и к 1944 году они находятся на одинаковых местах. Обе этих державы ведут военные действия на территории других стран, обе объявили мобилизацию из за непредвиденного затяжного характера боевых действий, обеим этим державам было нанесено военное поражение в сражениях по истечении 1 периода войны — сражение под Москвой конца 1941 и Киевская операция весны 2022 и я склонен считать похожими и Сталинградскую битву 1942 -1943 и Харьковскую операцию лета 2022. По длительности эти сражения не тождественны, ну так и СВО на то и СВО а не война, а мобилизация частичная, а не всеобщая по этой же причине.

Волновая структура ВОВ и СВО - Продолжение

В остальном, если подумать, все очень похоже. Сталинград не нанес окончательного поражения немецкой армии. Как и харьковская операция не изменила желания Путина продолжать боевые действия. Да, немцам в результате пришлось объявить 13 января 1943 всеобщую мобилизацию , а Путину частичную мобилизацию 22 сентября . Геббельсу пришлось произносить зажигательные речи о тотальной войне после Сталинграда, а русским пропагандистам — думаю также, я уж не слежу за этим — извините.

Сталинградская битва привела к росту ожесточения войны, ровно также как привела и Харьковская операция. Начались бомбежки критической инфраструктуры Украины, а немцы после Сталинграда уже перестали говорить о блицкриге. Но мы знаем, что Сталинградом война не закончилась, это была середина войны. Впереди были Курская битва, освобождение Украины, наступление в Белоруссии.

То же самое касается и современных событий. Текущее затишье на фронте, это затишье между Сталинградом и Курском. Оно скоро закончится. Не могу утверждать где, но впереди новое обострение. Мы явно в 3 волне конфликта. Ни одна из сторон не взяла верх. Обе еще надеются на победу. Так что скорее всего конфликт продолжится и в 2023 году. Я немного изменил разметку и сдвинул Харьковскую операцию ВСУ на место Сталинградской битвы в разметке ВОВ. Очевидны и положения вооющих стран тогда и сейчас, и даже время объявления мобилизации и то совпало по расположению. Поэтому и находится развитие ситуации там же. В начале 1943 года. Ровно в середине войны

Я не считаю себя каким то сильным знатоком в применении волн. Но даже поверхностное знакомство с этой теорией поможет вам лучше понимать происходящее и делать верные прогнозы в отношении будущих событий, принимать верные решения, которые помогут вам сберечь и заработать деньги, а иногда и сохранить вашу жизнь. Я делаю это с 2014 года, верно понял куда движется путинская Россия, предсказал, что продолжение конфликта 2014 года в Украине все равно будет, что начнется в феврале, что будет мобилизация. Советую вам начать изучать теорию волн и циклов прямо сейчас.
Источник

Волновая структура ВОВ и СВО

Волновая структура ВОВ и СВО
Любые достаточно протяженные и значимые события, где действуют большие массы людей, можно объяснить и предсказать волной структурой и теорией волн. Каждое такое событие захватывает большое количество социума, движущими силами в них является воля и действия некоторых групп людей,а значит теория волн идеально может объяснить и главное предсказать, как будут развиваться события. Тем более это относится к 2 мировой войне и путинской специальной военной операции. Попробуем это сделать?

Для того, чтобы правильно разметить такое течение событий как ВОВ нужно понять на что опираться. Я думаю, что это крупнейшие битвы Великой Отечественной Войны. Те моменты времени, когда силы двух сторон в большой массе сталкивались и было какое то изменение течения войны. Такие точки в течение 1941 — 1945 общеизвестны

  1. Московская битва 1941 — 1942 гг.
  2. Сталинградская битва 1942 — 1943 гг.
  3. Курская битва 1943 г. …
  4. Белорусская операция (23 июня — 29 августа 1944 г.).
  5. Берлинская операция 1945 г.

Я нанес их на график и они идеально показывают 5 волновое движение. Движущей силой графика является воля и действия Гитлера и вермахта, противостоящей ему силой — действия Красной Армии и Сталина. Начинается график с вторжения в СССР и первая волна заканчивается сражением под Москвой, где первый импульс заканчивается, и начинается тактическое отступление немцев.

Но никакой речи о поражении Гитлера не идет, вермахт силен и с лета 1942 года начинается новая, вторая волна импульса наступления гитлеровцев, третья волна на графике. Самая кровавая, самая мощная и сильная. Где армии сталкиваются на большом пространстве, она длится дольше всего. Грубо говоря если первая волна и пятая волна длилась год, то третья в этом импульсе — 2 года. Можно также сказать, что коррекционные волны в этом графике попадают на зиму, а движущие всегда на летний период. Включает в себя самые крупные битвы второй мировой, самые кровавые и сражения, где победитель не так был очевиден. Курская и Сталинградская битвы. В время 3 волны наступил слом немецкой машины войны, импульс наступления немцев прошел свой пик и после ее окончания немцы только отступали. Третья волна заканчивается наступлением Красной армии в Белоруссии и окончательным сломом способности немцев проводить стратегические наступательные операции.

Пятая финальная волна начинается с конца 1944 года и наступления Красной армии в Польше, полного освобождения территории СССР. И заканчивается Берлинской операцией весны 1945 года. Каждая крупная битва ВОВ дает нам возможность разметить график течения ВОВ, так как после каждой такой битвы на фронте случалось затишье.

Что то подобное мы видим и сейчас в Украине. Можно разметить три важные точки, которые мы имеем на данный момент. Я говорю на данный момент, потому что находясь например в 1942 году, было трудно предсказать, когда именно произойдет например сталинградская и курская битвы находясь в зиме 1941 под Москвой. Но какие то крупные сражения и состояние затишья после каждой из них должны были быть

В настоящий момент мы имеем три точки — начало путинской СВО — вторжение в Украину. Битва за Киев и откат с затишьем после нее по моему мнению лучше всего подходят под описание первой волны. Затем шли сражения в Донбассе и Луганской области, Херсоне, с продвижением наступающей русской армии и обороной ВСУ. Эта волна самая кровавая, принесла на данный момент наибольшие потери с обоих сторон и закончилось все Харьковской операцией ВСУ.

Волновая структура ВОВ и СВО

  • Киевское сражение весна 2022
  • Наступление в Луганской и Донецкой области лето 2022
  • Харьковская операция ВСУ осени 2022

Закончилась ли волна 3 в этой кампании? Однозначного вывода нет. Как невозможно было его сделать по прошествии сталинградской и даже курской битв. Но можно было точно предсказать, что это не конец. СВО не закончится в этом году, мы должны еще увидеть несколько попыток наступления русских войск и крупных сражений. даже если конец волны 3 уже был, нас ожидает затишье и затем новая эскалация. Это как минимум. Возможно затишье придется на зимний период 2022 — 2023 и только затем начнется волна 5. Но она точно будет.
Источник

Тайна грядущих перемен

В детстве меня забавляло, насколько разный я с разными людьми и в разных ситуациях. Тут не было лицемерия; я просто совершенно по-разному ощущал реальность. Наверное, это свойственно всем в детстве, особенно во младенчестве. Расщепленность сознания.

Сознание — образ мира. У ребенка нет цельного образа мира; собственно говоря, у него нет в полном смысле слова сознания. У ребенка много разных сознаний, сменяющих друг друга. Может быть, поэтому дети и считаются невменяемыми.

Когда то же самое наблюдается у взрослого — это признак психопатологии. Заметить расщепленность своего сознания не так-то просто. Нелегко признаться самому себе в наличии этой психопатологии. Заметь ее — это первый важный шаг к обретению цельности; к сожалению, в подавляющем большинстве люди не делают даже этого шага. Цельность сознания на языке Православия называется целомудрием.

В сознании массового читателя целомудрие — это нечто противоположное разврату. Часто слышишь, что дети целомудренны. Но дети-то, как уже было сказано, как раз далеки от целомудрия. Целомудрие — это вершина мудрости; это приходит, быть может, только с возрастом, и то не ко всем. Но разврат, конечно, делает целомудрие недостижимым, ведь в минуты плотских утех сознание сильно изменено; правильная семейная жизнь позволяет обрести целомудрие, хотя и ценой больших усилий; разврат не оставляет шансов.

А ведь расщепленность сознания — это нехорошо.

В первую очередь — на войне, как на войне! — потому что расщепленным сознанием легко манипулировать.

Составляя этот текст, я пытаюсь склеить свое разорванное сознание.

Мое сознание состоит из многих частей, мало связанных между собой. Религия, политика, физика, психоанализ, литература, семья — вот далеко не полный перечень моих «сознаний». Каждое из них — это целый мир,. Между ними есть связи; я бережно их расширяю и укрепляю, стремясь достичь цельности — единого образа мира. Эта работа, как мне кажется, полезна не только для меня, но и для общества. Ведь не у одного меня разорвано сознание. И разрывы имеют у нас схожие контуры.

Но рассказывать об этом другому — работа трудная и, быть может, неблагодарная.

Если Вам покажется, что у меня «в огороде бузина, а Киеве дядька», то «не стреляйте в пианиста, он играет, как умеет».

В той обширной области моего сознания, которую я условно обозначил как «политика», есть важный раздел, имеющий огромное значение и с религиозной точки зрения. Это проблема «манипуляции сознанием», значение которой для современной России трудно переоценить. Дело тут в том, что невозможно управлять демократическим обществом, не манипулируя массовым сознанием. При демократии ведь нельзя просто приказать; надо убедить. Но убедить, не прибегая к манипуляции сознанием, очень трудно, как правило, даже невозможно.

Помню, в детстве меня поразили опыты с постгипнотическим внушением. Как человек, вышедший из состояния гипноза, в трезвом уме и здравой памяти выполнял задание, ранее полученное им в состоянии гипноза. Он не помнил, что это — задание гипнотизера, но проявлял завидную изобретательность, доказывая самому себе, что то-то и то-то необходимо сделать. Это — манипуляция сознанием в чистом, лабораторном опыте.

Незаметно для себя мы сплошь и рядом делаем и говорим то, что нам самим не нужно, а сплошь и рядом просто вредно, сами находя убедительные обоснования для этих поступков и слов.

В начале 90-х годов многим казалось, что демократия — это свободное, гласное обсуждение проблем с выработкой приемлемых для всех решений. На практике оказалось, что это скорее некий грандиозный лохотрон. Причем на Западе, где демократия образцовая, этот лохотрон еще круче.

С точки зрения религиозной эта особенность демократии представляется крайне неприятной. Дело в том, что когда меня заставили что-то сделать, большая доля ответственности лежит на том, кто заставил. Когда же меня соблазнили, вина на мне самом. Авторитарный властитель сам ответит перед Богом за свои грехи. Демократический лидер делает своим соучастником каждого, кто его поддерживает. На самом деле, не случайно, что именно в эпоху демократии террористы свой терроризм с властей предержащих переключили на рядовых граждан. Это, конечно, не оправдывает террор, но помогает вникнуть в логику происходящего.

Когда-то террористы метили в царя. Более тонкие и дальновидные деятели пытались манипулировать сознанием царя, хотя это и нелегко. Сегодня каждый из нас немножко царь, по крайней мере раз в сколько-то лет в звездный миг возле урны на избирательном участке. За это некоторые из нас платят кровью, зато все мы подвергаемся массовому промыванию мозгов. А толпой, как известно, гораздо легче манипулировать, чем каждым отдельно взятым представителем толпы.

Появилась ужасно интересная книга Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием». Автор очень глубоко и сильно ставит вопрос, это уже ценно. К сожалению, вместо ответа он дает массу примеров, хотя и интересных, но частных.

Было бы хорошо, если бы кто-то дал нам общую «формулу» манипуляции сознанием. Как это вообще делается? Как можно заставить другого человека делать то, что ему на самом деле вовсе не нужно, чтобы при этом он это делал с полным убеждением, что ему это очень нужно сделать? Понять это важно не только тем, кто желает манипулировать другими, но и тем, кто просто не желает, чтобы им манипулировали.

Кара-Мурза, к сожалению, ответа не дает. И мне это думается, что это не случайно. Будучи мыслителем глубоким и честным, он чувствует, в что в поставленной им проблеме есть некая неизведанная глубина. Что вообще-то как бы рано об этом писать. Чего-то не хватает. Но писать приходится — уж слишком актуальная тема.

Дело в том, что манипулирование чужим сознанием — это не механическая процедура. Это некое искусство. А искусство, кстати, почти всегда прибегает к манипуляции сознанием; во всяком случае, любой художник испытывает такой соблазн.

И вот здесь я усматриваю связь с проблематикой религиозной.

В христианстве манипуляция сознанием рассматривается как дело дьявольское. Христос назвал сатану «человекоубийцей» и «отцом лжи». По-видимому, именно на манипуляции сознанием основана большая часть того, что называется колдовством. Во всяком случае, ни один случай манипуляции сознанием не обходится без участия сил тьмы. Кара-Мурза, будучи, в общем-то, материалистом, этого «фактора» в своей книге совсем не учитывает, хотя некая интуиция у него явно присутствует.

На самом деле практически ни один вопрос социально-политического характера невозможно обсуждать, не обсуждая связанных с ним манипуляций сознания.

Стоит начать говорить на подобные темы — и эмоции вспыхивают с удивительной силой. Когда дело касается злобы дня, рассудительность падает почти до нуля; выяснить что бы то ни было становится невозможным.

Но мы же разумные существа!

Мы способны к рефлексии. С рефлексии я и начинаю. Это не просто поэтическое отступление; я задаю тон.

Чтобы говорить о политике, надо прямо начинать с проблемы манипуляции сознанием. И лучше всего не тянуть резину, а сразу приступать к главному.

Автор данной работы, то есть я, убежден, что наша планета захвачена пришельцами из космоса. Из космоса не в современном смысле этого слова, не в смысле «спэйс», а в старинном греческом понимании «космоса» как цельности мироздания. Человечество порабощено невидимками, бесплотными существами, основное оружие которых — оружие психотронное. Они способны вкладывать нам в голову мысли, и занимаются этим ежеминутно. Большая часть того, что нам «приходит в голову», приходит при активном соучастии этих невидимок.

Неверие в их существование — тяжелейшая ошибка человека, мешающая ему разобраться в логике происходящего.

Вполне понятно, что они мешают человеку даже спокойно поразмыслить над вопросом о ВОЗМОЖНОСТИ такого объяснения темных сторон жизни.

Существует солидное направление европейской мысли, берущее начало от Фрейда (и Шарко), достаточно убедительно представляющее источником мирового (человеческого) зла бессознательное в нашей собственной душе. Я много лет находился под обаянием этой концепции, даже уже будучи православным. Нужно проделать очень большой путь, многое пережить и передумать, чтобы понять, что эта концепция все-таки несостоятельна. Это — тема для отдельной работы.

Но кое-что можно сказать и прямо сейчас.

На самом деле, если поставить вопрос о зле в человеческой душе, то давайте либо признаем, что зло (то, что в моих глазах является злом) ВЫГОДНО человеку, делающему зло; либо предположим, что злодей является жертвой манипуляции сознанием, то есть в момент принятия решения ему КАЖЕТСЯ, что зло для него выгодно; либо же, наконец, сам злодей, придя в себя, признает, что он сделал плохо, что в тот миг он был сам не свой.

Выбирая первое объяснение, мы становимся идейными союзниками зла. Это, вообще говоря, не аргумент против такой позиции. Очень многое сегодня заставляет нас думать, что добро и зло просто относительны. Эта идея носится в воздухе. Тогда, действуя в своих интересах, я неизбежно ущемляю соседа, но такова жизнь, избежать этого нельзя. Многие именно так и рассуждают.

Третий случай самый простой: сам злодей ощущает, что стал жертвой манипуляции сознанием. Следуя Фрейду, можно постараться убедить его, что содеянное им — выплеск его собственного бессознательного.

Выбирая второе, должны искать КОМУ ВЫГОДНО зло на самом деле. Другому человеку? Тогда станем считать злодеем именно этого человека и поставим вопрос уже о нем: действительно ли ему выгодно, или ему только кажется?

На самом деле это вопросы принципиального характера. Выбирая тот или другой ответ, мы выбираем не просто ту или другую интеллектуальную систему отсчета, мы выбираем цивилизацию. А цивилизация — штука серьезная. Можно исписать много томов, доказывая ошибочность той или иной концепции, но если эта концепция впаяна в какую-либо цивилизацию, то никому ничего не докажешь. Как говорил Ленин, идея становится материальной силой, когда овладевает массами. И спорить тогда бесполезно.

Я не строю иллюзий, будто высказанные мной идеи могут быть достаточным основанием, чтобы человек западного склада (пусть даже считающий себя российским патриотом) может пересмотреть свои взгляды, прочитав какую-то статью. У него за плечами «материальная сила» — что тут слова? Такие иллюзии опровергаются самой жизнью, и час, быть может, близок.

Я адресуюсь человеку незападного склада, ища точки соприкосновения.

Западная цивилизация, как мне кажется, основана на представлении, что ИНТЕРЕСЫ у людей действительно антагонистичны. То, что хорошо для меня, плохо для тебя. И лучшее, что мы можем сделать, это сторговаться до компромисса. Чтобы и мне было сносно, и тебе терпимо.

Русская (и не только русская) цивилизация основана на вере, что антагонизм интересов людей — это следствие омраченности сознания. То есть на самом деле настоящий интерес у нас один; наши разногласия происходят оттого, что мы плохо понимаем сами себя и друг друга. На самом деле всегда существует решение, которое можно назвать Правдой, решение неоспоримое. Не простой компромисс, равновесие сил, а искреннее согласие.

Запад предлагает нам решать вопросы большинством голосов. Но традиционно русское решение — соборность — предполагает, что в результате обсуждения должно возникнуть ПОЛНОЕ единодушие.

Кстати, я знаю, что надо было сделать русскому Царю, чтобы нейтрализовать Думу. Надо было сказать: я даю Думе самые широкие полномочия, почти что полноту власти — но решения в Думе должны приниматься ТОЛЬКО единогласно. Мы не можем пренебречь мнением НИ ОДНОГО народного избранника. Пусть обсуждают до тех пор, пока не найдут Правду. А вопросы, требующие немедленного решения, по которым не удается достичь согласия (допустим, препятствует ничтожное меньшинство…), может решить Самодержец, который вправе действовать без оглядки на мнения.

Уверен, что основная масса русского народа посчитала бы подобный подход вполне справедливым и конструктивным. А дискуссии в Думе приобрели бы более конструктивный характер: перед выступающими встала бы задача УБЕДИТЬ, а не просто задавить числом. Вообще, это по-русски. Именно единодушие, а не большинство.

Если мы выбираем именно русский (впрочем, не только русский) подход к проблеме, мы оказываемся перед проблемой: если на самом деле, по самому большому счету всем людям ВЫГОДНО (не обязательно приятно, впрочем) одно и то же (а именно — воля Божья), то откуда вообще берутся противоречия между людьми?

От омраченности сознания. Мы думаем не то, что есть на самом деле. Мы говорим и делаем то, что нам самим неполезно. А сама омраченность откуда? Если верить, что у всех людей, в конечном итоге, один интерес, то зачем человеку омрачать другого человека?

Тут-то не знаю, как можно избежать вывода, что наша омраченность является следствием деятельности нечеловеческой силы, одинаково враждебной всем людям.

С этой (русской, и не только) точки зрения, человеку-злодею заведомо невыгодно его злодейство; злодействуя, злодей причиняет вред самому себе. Невыгодно оно и никому из людей. Всякий, кто, волею судьбы, оказался как бы союзником злодея, на самом деле тоже обманут.

Западная философия не льстит человеку. Она считает его злым от природы. Образцом такого подхода является психоанализ Фрейда. Естественно, из такого взгляда на человека вытекает капитализм. (Или наоборот, из капитализма вытекает такой взгляд?)

Русская философия считает человека добрым по природе. И если отнять у русской философии веру в существование дьявола, она становится крайне наивной. И вот эта крайняя наивность положена в (идейную) основу русского коммунизма.

На самом деле это вовсе не русская философия. Можно вспомнить, к примеру, Руссо, и вообще эпоху просвещения с ее верой в человека. Похоже, что это вообще особенность христианской культуры, не обязательно православной. Отказ от идеи, что существуют могущественные античеловеческие силы, влияющие на человека, нарушает смысловой баланс христианской культуры. Христианская культура, если вынуть из нее веру в существование дьявола, становится невозможно наивной.

Собственно русская философия (возьмем Православие) вовсе не наивна. Просто в 19-м веке наши мыслители, следуя свом западным учителям, стали считать бесов плодом народной фантазии, а происхождение зла объяснять социально-экономическими условиями. Отсюда и родился русский коммунизм. Опыт строительства коммунистического общества однозначно показал, что зло имеет более глубокие корни. Запад прошел этот путь лет на сто раньше; отбросив веру в существование нечеловеческих сил зла, переболев наивностью Просвещения, пережив страшный, кровавый опыт Французской революции, он обрел «мудрость» психоанализа, увидев корень зла в самом человеке. Что нам оставалось? мы снова бросились в объятия Запада. Это, конечно, только схема, но она глубже, чем может показаться с первого взгляда.

На самом деле важно понять, что перед нами альтернатива: ЛИБО ПОВЕРИТЬ В СУЩЕСТВОВАНИЕ НЕЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СИЛ ЗЛА, ЛИБО ПРИПИСАТЬ ЗЛО САМОЙ ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА. Второе означает окончательный отказ от русской (и не только русской) мысли и победу мысли американской.

Первое возвращает нас к истокам русской мысли.

Предлагаю читателю осознать этот выбор. Отрицая существование нечеловеческой силы, враждебной человеку, мы не можем не считать зло заложенным в природе самого человека. А какие еще варианты? А если зло неотъемлемо от самой природы человека, то надо сложить духовное оружие и начать кутить. И, конечно, работать, чтобы были денежки — кутить. Лепота!

Если же человек все-таки изначально добр, то зло в человеке невозможно объяснить иначе как тем, что оно ВЫГОДНО нечеловеку.

Вера в то, что никаких бесов не бывает, ведет к отказу от русской мысли. Сто лет назад это понимали немногие, сегодня для этого не обязательно быть семи пядей во лбу. История чему-то все же учит.

Давайте это осознаем, и пойдем дальше.

Я серьезно убежден в том, что эти нечеловеки существуют, и что иначе как их деятельностью невозможно объяснить многие поступки людей.

Не вводя в рассмотрения этого фактора, невозможно разобраться в теме манипуляции сознанием, невозможно и одолеть расщепление сознания на религию, политику и т. д. Многие политические проблемы имеют религиозные корни, надо только покопаться. И в моих глазах совершенно неслучайно «возвращение» религии в большую политику (я о терроризме); на самом деле она и не уходила из политики, если только не побояться назвать материализм религией.

Основная трудность при рассуждениях о манипуляции сознанием заключается в том, что сознание самих исследователей этого вопроса подвержено манипуляции.

Глядя на другого человека, я замечаю, что его сознание искажено, если его поведение представляется неадекватным. Если он совершает поступки, на мой взгляд, вредные для него же самого. Проблема тут в том, что мое поведение в его глазах может выглядеть тоже неадекватным. Если мы имеем с ним разное СОЗНАНИЕ, если различны наши представления о реальности, как определить, чье сознание ближе к реальности? Ведь мои представления о реальности — это только мое сознание. Где точка опоры?

Одна крайность в ответе на этот вопрос заключается в том, чтобы принять за истину свой собственный взгляд на вещи. Мое сознание свободно от манипуляций — и точка! Это наиболее популярный и наименее осторожный подход к вопросу.

Другая крайность заключается в том, чтобы отрицать идею реальности как таковую. Сегодня многие (скажем, Пелевин) занимаются популяризацией этой идеи. Вкратце напомним суть дела! Итак, реальности нет, есть только различные состояния сознания. Самой реальности как таковой нет. Есть различные субъективные «реальности», одна из них не лучше другой. Но бывают реальности (тонали) более сильные и более слабые. При столкновении различных реальностей побеждает более сильная, слабая разрушается. Духовно более слабый человек вынужден признать ошибочность своих взглядов на мир и «истинность» взглядов победителя. Но в действительности победитель не ближе к истине, он просто сильнее, вот и все. Эта концепция приобретает последнее время все больше сторонников. Заметим, что это тоже лишь один из взглядов на мир; он не претендует на истинность, просто обещает быть наиболее крепким, устойчивым. Если найдется точка зрения еще более сильная, то он вынужден будет уступить и даже вовсе разрушится, по своей же собственной логике. Давайте, попробуем это проделать!

Мне представляется еще более сильным такой взгляд, согласно которой лично мое сознание является искаженным, манипулированным, подлежащим исправлению — однако существует сознание истинное. Это сознание Иисуса Христа и тех, кто достиг единого с ним видения мира, то есть святых. Поскольку мой взгляд, по моему же собственному признанию, сам по себе не является истинным, то я не могу претендовать на то, чтобы кого-либо убедить в истинности веры в Иисуса. Но для солипсиста (так, по старомодному, называются вышеизложенная философия) это и не важно. Важно, кто сильнее. Я слабее, но Бог-то конечно сильнее, по определению. Хороший конь пускается вскачь, завидев только тень от плетки. Умному довольно.

Я предлагаю читателю всего лишь познакомиться с некоторыми приложениями этой веры к обыденной жизни.

Прежде всего, с этой точки зрения, верным признаком манипулированности сознания является враждебность к другому человеку. Действительно, если мы в противостоянии Востока и Запада примем сторону Востока, если поверим, что в конечном итоге интересы всех людей совпадают, что вражда между людьми всегда есть следствие деятельности третьей стороны, то свободное от манипулированности сознание должно быть свободно и от враждебности к какому-либо человеку. К сожалению, даже и православные христиане в большинстве своем далеки от усвоения этой фундаментальной истины. Враждебность человека к человеку — в любом случае психопатология.

Тут необходимо уточнить, что я говорю именно о враждебности как психическом явлении. Не о действиях, наносящих ущерб, а об эмоциях страха, гнева и прочих, подавляющих сознание. Для того, чтобы поразить врага, чтобы вывести его из строя, ненависть не всегда является наилучшим советчиком. Одержимость сокрушительной злобой, неукротимой яростью — это лишь один из вариантов боевого состояния психики. И это вариант, как мне кажется, не самый выигрышный. Впасть в приступ дикой злобы — это неплохой прием психологического подавления противника, но довольно плохой метод ведения борьбы; да на видавшего виды противника таким образом особенно и не подействуешь. Для ведения борьбы необходимо видеть противника. Ненавидеть — значит не совсем видеть; ненависть ослепляет.

Если попытаться поглядеть в корень проблемы боевых искусств (а эта кровавая тема требует многогранного подхода; почему не обсудить ее и за чашкой чая?), то там решается вопрос, кто из противников окажется в конце концов субъектом, а кто лежащим на земле объектом. Солипсист сказал бы, что тут сталкиваются не два (три…) человека, а несовместимые взгляды на реальность. В этом смысле видеть и быть увиденным — состояния несовместные. Чем лучше я вижу противника, тем хуже он меня видит. Цель удара, боли — ослепление, дезориентация. Если можно дезориентировать противника, не нанося ему удара, то можно и не бить. Припадок ненависти неплохо дезориентирует непривычного человека; но ненависть ослепляет и тебя самого. Мастер этим непременно воспользуется.

Потому хотя в европейской части континента высоко котировались берсерки (бешеные воины), на дальнем Востоке за основу брали все-таки отрешенность. Хирургический подход к противнику. А там все-таки подвинулись в отношении единоборств подальше, чем тут. На порядок подальше, что ни говори.

Мне видится тут глубокая перекличка смыслов. Берсеркизация воинских искусств в основе своей — манипуляция сознанием противника. Для православного сознания это неприемлемо в самой основе, потому что человек, который манипулирует сознанием противника, сам является объектом манипуляции. В этой темной воде ловят рыбку бесы. И вот, оказывается, что русский кулачный бой в этом отношении даже дальше от русской культуры (сиречь, Православия), чем китайское гунфу. Парадокс?

Любить врагов, как заповедал Христос, это весьма высоко. Для начала надобно перестать их ненавидеть. Отсутствие ненависти само по себе — не помеха для боя.

Ненависть к врагу неприемлема с точки зрения Истины.

Но тут надо особо отметить, что осуждение тех, кто не-такой-как-мы, является одной их основ того, что называется социальной психологией. Христианский принцип «не осуждай» наталкивается на сильнейшее сопротивление социального сознания.

Посмотрим, к примеру, на проблему воспитания под этим углом зрения. Если какой-то дядя (тетя) или мальчик (девочка) поступают плохо на глазах Вашего ребенка, то как можно избежать осуждения, если хочешь дать понять ребенку, что так делать нехорошо?

Шире, как можно не осуждать человека, при этом осуждая грех?

С первого взгляда проблема решения просто в принципе не имеет. Если дядя так делает и никто его не осуждает, скажет Ваш сын, то почему мне нельзя так делать? А если мой папа осудил того дядю, то почему Христос говорил «не осуждайте»?!

Решение этой загадки подобно решению предыдущей: когда на глазах ребенка дядя согрешает, надо ЗАСТАВИТЬ РЕБЕНКА молиться за дядю, чтобы Господь его не наказывал за грех, но избавил от греха; чтобы дядя больше не согрешал.

Другого способа избежать осуждения человека, одновременно избежать оправдания греха и замалчивания проблемы — нет.

Странное решение проблемы? между тем, само «не осуждай» ведь — заповедь Божья, не так ли? Что странного, если заповедь Божью нельзя исполнить кроме как молясь Богу, Тому, Кто имеет право осудить — и помиловать!

Осуждать — значит предсказывать на будущее. Сказать «он вор» значит предсказать, что «он» и в будущем будет воровать. Сказать «он украл» — почти то же, что предсказать, что «он» будет за это наказан. С точки зрения религиозной, это небезобидно, потому что грядущее находится в компетенции Промыслителя. Предрекая, мы похищаем Божественное достоинство.

Осуждая, мы становимся на место Судьи. Молясь о помиловании согрешившего, мы занимаем в отношении Судии подобающее положение.

А ненависть — это просто крайняя форма осуждения.

Христианство в этом пункте — в принципе неосуждения и тем более любви к врагам, выступает прямо-таки как асоциальное явление. Любое общество держится на осуждении и ненависти к общему врагу. Возьмем, к примеру, либерально-демократическое общество с его осуждением тоталитаристов и ненавистью к русским (немцам, сербам…). Что касается этого пункта христианского учения, он в истории был усвоен христианскими народами весьма плохо.

Россия с ее тысячелетием Православия, ближе других подошла к тому, чтобы высокие принципы христианства вошли в бытовую мораль. Каков результат? Его сформулировал Достоевский: «Если Бога нет, стало быть, все дозволено.» Это формула преимущественно русской психологии. Собственно, это формула идеально-русской психологии. Представители других народов имеют иные сдерживающие факторы: уважение к закону, общественному мнению, к родителям… Идеально-русский человек абсолютно свободен от всякой относительной морали; его сдерживает ТОЛЬКО страх Божий. Становясь атеистом, он становится чудовищем. Так?

Но это — идеал русской души. На практике-то ДАЖЕ русская культура держалась в какой-то мере тоже на осуждении и ксенофобии. Идеально-русский человек, которого удерживает по сю сторону добра и зла только вера во Христа, всегда был редкостью даже и в России. Интересно, можно ли устроить общество, полностью свободное от ксенофобии и осуждения. До сих пор это не удалось, даже в России.

Даже глубоко верующие люди в большинстве своем весьма далеки от идеала Достоевского.

Особенно плохо дело обстоит у тех, кто в той или иной мере увлечен политикой. Тяжелое материальное положение России, помноженное на массовое отступление христиан от веры во всем мире, успехи атеизма и всевозможных нехристианских систем — все это приводит нас в состояние уныния и гнева. Необходимо, однако, четко осознать, что наше озлобление против врагов веры и России не находит оправдания в вере и не приносит пользы России.

Есть другой путь, который я и предлагаю вниманию читателя.

Первый вывод, который необходимо сделать, если все вышесказанное понято и не вызывает принципиальных соображений: всякий человек, манипулирующий сознанием другого человека, на самом деле является лишь инструментом манипуляции; настоящий манипулятор всегда остается в тени. Всякий человек-манипулятор непременно сам манипулирован.

Это не значит, что мы вовсе ни на кого не должны гневаться. Святые учат нас, что способность к гневу в нас не напрасна. Гневу надо только придать правильное направление: надо непримиримо враждовать с невидимками, которые вселяют в сердца людей враждебность друг ко другу, а также применяют и другие приемы манипуляции сознанием, чтобы держать человечество в духовном порабощении.

Что касается людей, враждующих с нами, их нужно рассматривать как жертв бесовской манипуляции сознанием. Ну, приходится порой и наносить удары. Но ненавидеть их — ошибка, этим делу не поможешь, а наоборот.

Надо твердо верить, что у нас нет РЕАЛЬНЫХ причин для вражды. Враждебность — следствие гипнотизма. Мы немного не в себе, мешаем сны с реальностью. Солипсист скажет, что реальности вовсе нет, одни сны. Но он сам грезит. Ситуация сложнее — мы мешаем сны с реальностью.

Удар может отрезвить, разбудить. Даже смертельный удар может быть моментом истины, если он нанесен вовремя. Если злодей неисправим, надо остановить его, чтобы избавить его от возмездия за все новые злодеяния.

Надо твердо верить, что у нас нет реальных причин для вражды с людьми.

Наиболее важное приложение этой теоремы — вопрос о психологии элиты. Элита возникает в любом обществе, при любом строе. Кто-то должен осуществлять руководство, в частности, идейное руководство. Настоящая цель человека элиты — та же, что и всякого другого человека — это общее благо. Тот, кто увлекается благом частным, для себя и своих близких, для со-членов своей элиты и так далее — в действительности является инструментом тех, кто не желает блага ни одному из людей, в том числе ни ему, ни его близким. Его усилия будут использованы против него, во вред ему и его ближним.

Для того, кто облечен властью (богатством) важно поверить, осознать, что жертвуя тем, что дано ему от Бога, для блага неимущих, он лишь выполняет свой долг. Это всего лишь дальновидная политика, учитывающая непредсказуемые перемены в будущем. Жертва ради Христа — это инвестиция в непредсказуемое будущее.

Марксизм толкует о классовых интересах, и это — подход вполне европейский. Как усвоить православному человеку научные достижения европейской мысли в этой области, не теряя их виду фундаментального принципа русской жизни — концепции общего блага, веры в принципиальное совпадение ИНТЕРЕСОВ всех людей? Мне представляется вот что: марксизм толкует о классовой психологии, о психологии, порождаемой экономическим положением человека. Эта классовая психология на самом деле не выражает подлинных интересов человека, а является специфическими иллюзиями данного класса, болезнью его сознания (в массе). Отдельный представитель того или иного класса может быть вполне свободен от предрассудков своего класса, может помышлять об общем благе более, чем об иллюзорных «классовых интересах» (пример — Энгельс).

Настоящее содержание «истмата» — теория манипуляции сознанием. Бытие не столько ОПРЕДЕЛЯЕТ сознание, сколько ИСКАЖАЕТ сознание. Экономическое положение того или иного класса создает предпосылки для специфических иллюзий данного класса, и «классовый интерес» — одна из базовых иллюзий искаженного сознания. Общество, в котором нет классов, если это только возможно, более благоприятно для сознания, стремящегося к целомудрию — вот реальное содержание идеи коммунизма с точки зрения Православия. Если отбросить вражду и взыскать мира, так это выглядит.

Человечество — семья, и разделение народов на классы создает соблазн. «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам. Но горе тому человеку, через которого соблазн приходит,» — сказал Господь. Перед Богом все равны — царь и воин, богатый и убогий. Непонимание этого равенства — иллюзия, увы, ежедневно порождаемая политической и экономической жизнью. Точнее, не самой жизнью, а мысленным комментарием к жизни, сопровождающим нас всю жизнь. Марксизм немало сделал для того, чтобы развеять эти иллюзии, но сам остался их пленником, будучи пленником евроцентризма. Развеивая классовые иллюзии буржуа, он сознательно эксплуатировал классовые иллюзии пролетария. Никто от этого в конечном итоге не выиграл — теперь-то мы видим конечный итог! Игра на иллюзиях, в том числе на классовых иллюзиях, на руку лишь врагу рода человеческого. Так мне представляется дело.

Всякий почувствует, что хотя предлагаемая концепция привлекательна для христианина, да и вообще для русского, воспитанного все же в лоне культуры, основанной на Православии, но СТОЯТЬ на такой точке зрения нелегко. Повседневные столкновения, приходящие в голову мысли — очень многое мешает нам УСТОЯТЬ на этой христианской почве.

Одна из главных причин нашей неустойчивости — страх перед завтрашним днем. Если сегодня мы можем спокойно порассуждать, то что ждет нас завтра? Сможем ли мы в реальной стычке действовать так, как виделось наилучшим за чашкой чая? Беспомощность в этом важнейшем вопросе вызывает предрасположенность к гневу и унынию.

Я предлагаю читателю, в особенности православному читателю, упражнение, которое поможет ему обрести защиту. Защиту от непредсказуемого завтра.

Но перед этим предлагаю немного пофантазировать.

Всякая фантазия основана на материале прошлого. Прошлое последних веков России в основном укладывается в две несводимые друг ко другу категории: самодержавие и социализм.

Социализм и самодержавие являются антиподами в сознании подавляющего большинства русских. На самом деле эти понятия просто разного уровня: социализм — это экономическая категория; самодержавие — политическая. Эти вещи лежат в разных плоскостях.

В принципе, можно представить себе социализм не только тоталитарный, который мы видели в прошлой истории, но и социализм либерально-демократический. Хотя ясно, что при либеральной демократии обеспечить устойчивость социализма крайне трудно — слишком большой вес тут имеют СМИ с их элитарной психологией. Скорее всего, такой социализм вскоре постигнет та же участь, которая постигла СССР времен «гласности».

В принципе можно представить себе самодержавие не только возвышающееся над капиталистическим «базисом», как мы видели в России конца 19 — начала 20 века, но и самодержавие социалистическое, в котором реальным собственником «общенародной собственности» выступает самодержец. Собственно говоря, при Сталине мы и имели нечто близкое к такой модели, только разве по наследству там власть не передавалась! Соответственно, для обеспечения устойчивости такого строя Сталин должен был быть бессмертным; оттого его смерть, явление вполне предсказуемое, была воспринята большинством населения как неожиданная катастрофа. (Да и привела, если вдуматься, к катастрофе.)

Если попытаться сопоставить понятия социализма и самодержавия с противоположными понятиями капитализма и демократии, то вполне очевидно, что демократия скорее враждебна социализму, а капитализм скорее враждебен самодержавию. Капитализм сроден демократии — это вполне очевидно! Не значит ли это, что социализм сроден самодержавию?!

Социализм и самодержавие являются антиподами в сознании подавляющего большинства русских. Не составляет особого труда объединить эти два понятия, противопоставив им общего врага — либеральную демократию. Ведь и самодержавие, и социализм ассоциируются в сознании современника с понятием тоталитаризма. И монархия, и социализм являются для нас ключевыми понятиями прошлой истории, противоположными почти всему, что мы ныне наблюдаем в России. Почти всему, но не всему. Потому что ныне стал фактом массовый отказ россиян от демократических идеалов; средний человек медленно, но неуклонно осознает, что Запад, увы, продолжает считать нас своими врагами несмотря на все жертвы, которые были принесены, чтобы убедить его в нашем миролюбии. В жертву было принесено больше, чем можно было бы представить, но жертвы были приняты как должное, хуже даже — как доказательство слабости. Дело осложнилось тем, что эти жертвы действительно крайне ослабили Россию.

Даже забавно, что теперь представляют дело так, будто Россия сама пала к ногам «победителя». Ведь победитель победил нас не в военном отношении и даже не в экономическом — даже и сегодня, после всех потерь, мы еще на плаву. Победил он нас чисто теоретически, я бы сказал, умозрительно. Мы противостояли всему НАТО, мы могли противостоять сколь угодно долго. Нас просто УБЕДИЛИ, что противостояние бессмысленно. Что на самом деле нас все любят и ждут только протянутой руки. Но протянутая рука, как оказалось, в этом случае не только знак миролюбия, это еще и знак нищеты.

Конечно, сиюминутное торжество Запада над обманутой Россией непременно обернется бедствиями самого же Запада — такова логика вещей. Это кажется невероятным только тому, кто еще и не начал понимать жизни. Подлость непременно возвращается бумерангом. Те немногие, кто пытался спасти страну от развала, они-то и действовали в подлинных интересах Запада! Чтобы увидеть это, требуется только время, да кое-что видно уже и сегодня. К сожалению, пока немногим.

Отказываясь от идеалов обманувшегося и обманувшего нас Запада, оглядываясь на пройденный путь в поисках собственных идеалов, мы невольно оказываемся перед выбором: социализм или самодержавие? Конечно, это выбор чисто умозрительный, я бы сказал, утопический. Реставрация социализма почти уже невозможна. Реставрация самодержавия вовсе невероятна. Но даже чисто умозрительный выбор для россиянина неизбежен, ведь мы — народ по преимуществу идеократический. Даже если невозможно восстановить социализм или монархию, надо определиться, хорошо ли было бы его или ее восстановить, если бы представилась такая возможность. Этот выбор дает нам ту или иную систему координат, цельный взгляд на прошлую историю, задает нам и вид на будущее: куда идти, чего ждать.

Последние годы появился ряд глубоких и интересных исследований, общий смысл которых заключается в том, что нам предлагается синтез того и другого этапа российской истории, самодержавного и социалистического. Прежде всего хотелось бы выделить такие имена, как Вадим Кожинов и Сергей Кара-Мурза. Оба эти автора выступают как соратники, несмотря на то, что Кожинов явно тяготеет к самодержавию, а Кара-Мурза заявляет себя сторонником социализма. Есть еще целый ряд фигур, достаточно заметных и крупных, но в большей степени поляризованных в одну или другую сторону, в сторону социализма либо самодержавия. Наиболее близок к центру, к синтезу нашего разорванного сознания именно Кожинов, увы, покойный.

Прежде всего, нам напоминают, что русское самодержавие было свергнуто Февральской революцией, идеалом которой была как раз та либеральная демократия, плодами которой все мы ныне наслаждаемся. По отношению к Февральской революции Октябрьская была скорее контрреволюцией, в известном отношении восстановившей дореволюционный тоталитарный порядок. Нам доказывают, что среди белых в гражданской войне практически не было монархистов. Белые боролись за идеалы Февраля; между прочим, в случае их победы Россия наверняка попала бы в зависимость от Запада, подобную сегодняшней — откуда белые брали деньги? Нам предъявляют данные, согласно которым многие, очень многие царские офицеры на гражданской войне приняли сторону красных — а это были патриоты, которые тоже что-то понимали в происходящем.

Защитники социализма весьма убедительно, на мой взгляд, доказывают, что с экономикой СССР в 80-е годы было все благополучно; кризис второй половины 80-х был следствием как раз «перестройки». Защитники самодержавия примерно то же говорят о начале 20-го века, но сторонники социализма оспаривают их. Наиболее спорной фигурой является здесь царь Николай Александрович, которого сторонники социализма всячески охаивают, а монархисты оправдывают. Все это — масса интересной, живой литературы, многообещающей в плане понимания истории России. Всех авторов этого направления объединяет неприятие Западной цивилизации, любовь к России и оправдание того, что на Западе презрительно заклеймили «тоталитаризмом». Тоталитарна Истина, тоталитарно Добро, тоталитарны семья и любовь. Западная свобода на деле часто оказывается безразличием ко всему, кроме собственной персоны, помноженным на высокомерное презрение ко всему незападному. Для нормального россиянина это, по меньшей мере, непривычно.

Впрочем, нормальному россиянину, своими глазами видевшему общество социалистическое, можно и не вникая в тонкости истории указать на то, что реальный-то социализм был по своему политическому устройству недалек от монархии. Изначально социалистическое учение называлось социал-демократией и имело именно западные корни. Но это — теория. А на практике все реальные примеры социалистических государств — это примеры государств ни в коей мере не демократических!

К сожалению, сторонники социализма в большинстве своем продолжают мечтать о демократии, хотя и не западного типа. Продолжают мечтать, хотя никому еще совместить демократию с социализмом не удалось.

На самом деле демократия в социализме — это родимое пятно капитализма.

Утопия социалистической демократии родилась на Западе. Но оказался востребованным социализм именно в тех странах, которые резко противостояли Западной цивилизации, претендуя на независимость. Я уверен, что отказ от идеи демократии, несмотря на всю его трудность для социал-демократа, может оплодотворить социализм совершенно новым взглядом на мир и на роль социализма в истории.

К сожалению, сторонники самодержавия в большинстве своем продолжают считать себя сторонниками капитализма, не обращая внимания на тот факт, что именно капитализм привел к краху все монархии, как в Европе, так и вне.

На самом деле именно капитализм, родной отец либеральной демократии, и является врагом номер один для самодержавного политического строя.

Капитализм вновь и вновь рождает из себя демократию (впрочем, только для «своих»), в то время как социализм как бы против собственной воли стремится именно к монархическому устройству.

Я считаю очевидным, и удивляюсь, почему это еще не очевидно для всех, что самодержавие остро нуждается в социализме, так же остро, как социализм нуждается в самодержавии!

Слабое место социализма, вполне осознаваемое его сторонниками — это бесхозяйственность. В смысле отсутствия хозяина. Все вокруг народное, а на практике ничье. Попробовали раздать частникам. Выяснилось, и весьма зримо для всех, что частник печется о своем интересе, а не о народном. А это, увы, В ЕГО СОЗНАНИИ не одно и то же. Парадоксально, но русская вера в доброту человека сыграла в эпоху перестройки роковую роль. Перестав учитывать наличие дьявола, русский мыслитель со своей добротой стал наивным. Но разе нет выхода? есть: «народная» собственность несомненно должна принадлежать хозяину, но одному хозяину, а не многим конкурентам! Таково русское решение вопроса; мне кажется, это и есть синтез нашей истории.

Другое слабое место социализма — предательство политической элиты. Предательство на самом верху. Генеральный секретарь променял Страну на пиццерию. Общую страну на личную пиццерию. И в этом есть своя логика. Дело в том, что каждый должен заботиться о детях. А Генеральный секретарь — калиф на час. Между тем ни один монарх никогда бы не променял страну на пиццерию;и именно потому, что должен заботиться о детях. Царь, передающий страну по наследству своему сыну, это единственный в стране человек, для которого забота о Державе — это вопрос благополучия семьи. Президент ради благополучия семьи может УКРАСТЬ. Царь украсть ничего не может; это нелепость — ему и так все принадлежит. Если государство является социалистическим.

У советского социализма была к тому же одна специфическая слабость, связанная с его ориентировкой на построение коммунизма (утопизм). А именно, там не было социальной справедливости. Например, квартиры были у разных людей весьма разными по качеству, но у всех — практически бесплатными — для чего? Отчего бы государству не спросить со своих квартирантов полную стоимость этих услуг? Народ не смог бы платить! (А ведь было ПРАВО на жилье, что в морозное время означает право на жизнь.) Тогда надо было выдавать каждому физическому лицу денежное пособие, достаточное для обеспечения его жильем. А это огромные суммы денег, которые вертелись бы вроде бы в холостую, но на самом деле вовсе не вхолостую. Имярек получает зарплату 180 рублей плюс жена 170 плюс пособие на них и на их двоих детей, скажем, 400 рублей (по 100 рублей на нос). Предположим, имярек ютится в однокомнатной квартире, и платит государству 200 рублей в месяц. Еще 200 остается у него как компенсация за плохие жилищные условия. Другой имярек с такой же семьей получил по наследству право на трехкомнатную квартиру и должен платить 500 рублей в месяц. Он оказывается перед выбором — платить за удовольствие 100 рублей сверх пособия, завести еще одного ребенка или же сменить жилье. При такой системе автоматически решился бы целый ряд проблем социальной несправедливости, существовавшей в СССР. Селянин, имеющий удовольствие жить в собственном доме и топить печку дровами, оказался бы богат, как Крез! Народ бы поехал жить назад, в деревню. Многодетные семьи оказались бы в выигрыше, а с тех, кто не имеет детей, не пришлось бы брать «налог за бездетность». Не хочешь заводить ребенка — живи в одной комнате или зарабатывай как начальник цеха. Все, кто был плохо обеспечен жильем (студенты, молодежь) имели бы финансовую поддержку от общества — за счет тех, кто был слишком хорошо обеспечен жильем. Детдома бы процвели, распоряжаясь «детскими» деньгами. А самое главное, кто бы захотел добровольно отказаться от такого ежемесячного пособия и предпочесть капитализм, живя в морозной России, где жилищная проблема — это вопрос номер один для выживания? Пожалуй, СССР до сих пор бы стоял несокрушимо, как Вам кажется?

Всего этого не было по причине идеологической: ведь предполагалось, что мы не просто так живем при социализме, а строим светлое будущее. Как можно больше должно было быть бесплатным. Но бесплатным следовало делать только то, что не создает социальной несправедливости. (Например, к врачу люди обращаются с разной частотой, но это не ощущается как несправедливость при бесплатной медицине! Медицина и должна быть бесплатной, по христианским понятиям.) Предоставляя людям равно бесплатное, но неравное по реальной стоимости жилье, СССР незаметно выращивал элиту с элитарной психологией. Каждый горожанин, особенно москвич, невольно оказался человеком элиты. В финале при дележе общенародной собственности он оказался владельцем квартиры. Деревенским вообще ничего не досталось, зато москвичи получили в наследство от СССР небольшое состояние (московскую квартиру). Если присмотреться к этому, четко видна зависимость того, кто боролся за перемены и кто безмолвствовал, с тем, кому чего досталось при дележке. Естественно, проиграли в своей массе и горожане, и даже многие москвичи.

В конечном итоге, от усиления социальной несправедливости оказываются в проигрыше все, даже обогатившиеся материально. Потому что кроме материи у человека есть душа. По-настоящему при имущественном неравенстве выигрывает только тот, кто тратит свои средства на малоимущих.

Увы, человек мыслит категориями личной выгоды и лишь спустя годы постигает (и то не всякий), что по-настоящему выгодно именно добро и самоотверженность. Чтобы постичь это, и нужно обрести целомудрие. К чему я и стремлюсь в этом тексте.

Роковая слабость социализма — что он и предполагает всеобщую самоотверженность во имя общего блага. Это предположение беспочвенно, хотя по-своему и благородно. Можно ли благородство назвать глупостью? или только наивностью? Если бы не было зла, если бы мы не были пленниками лжи, то и вопрос бы не стоял: личное благо и общее совпадали бы. Но ныне все мы подвержены бесовским манипуляциям, в наших глазах все двоится — общее благо и личное благо…

Вот в чем суть проблемы социализма!

Кому-то общее благо должно быть ЛИЧНО выгодным, для кого-то эти вещи должны просто совпадать; этот-то человек становится центром, обеспечивающим устойчивость системы. Самодержец — это человек, само положение которого затрудняет манипуляцию его сознанием. Сверху, знаете ли, виднее…

Слабое место монархии — тоже предательство элиты. История показывает, что элита, увы, рано или поздно предает своего Государя, потому что человек элиты имеет все шансы получить солидный кусок при дележе общего пирога. История русской монархии — это история борьбы с элитой, без которой монарх все-таки не может обойтись, так как он не может управлять в одиночку. Элита и устроила Февральскую революцию.

Но монарх должен заботиться о простом народе, заботиться по-простому, экономически. Чтобы простой народ у него не нуждался в куске хлеба, как это, увы, было в дореволюционной России. А для этого нет лучшего способа, чем социалистическое хозяйство. Именно при социализме элита естественным образом ОБУЗДАНА. Как грустно пели об эпохе социализма те, кто хотел стать элитой (и стал),

Здесь нет негодяев в кабинетах из кожи,

Здесь первые на последних похожи,

И не меньше последних устали, быть может,

Быть —

Скованными одной цепью,

Связанными одной целью.

Действительно, для элитариста забота об общем благе — это тяжко. Потому что для этого требуется ежеминутное преодоление собственных иллюзий (скажем так, классовых иллюзий). А сидя в кабинете из кожи, не обязательно быть негодяем; во всяком случае, нет причин считать лично себя негодяем, не так ли? не обязательно подсчитывать, сколько народу можно одеть, если иначе использовать эту кожу. А между тем, иллюзии имеют свойство сокрушаться, и по всем счетам приходится рано или поздно платить.

Итак, мыслители и мечтатели России! Предлагаю идею: социал-монархизм. Скорее всего, кто-нибудь это уже предложил, идея витает в воздухе. На приоритет не претендую. Но сказать об этом просто необходимо, и разумно сказать, чтобы склеить наши разорванные в 17-м году мозги.

Почему русские цари не национализировали собственность, хотя бы землю? Хотя многое толкало именно к этому. (Крестьянские восстания в начале 20-го века, например, происходили именно под лозунгом национализации земли.) Наверное, тут дело не только в классовом интересе помещиков. Что досталось помещикам в результате Революции и в чем, с учетом этого, был их подлинный интерес? Царь все-таки не был пленником собственно классовых предрассудков, смотри воспоминания.

Мне кажется, помешал евроцентризм, сам стиль мышления интеллектуалов России 19-го и 20-го века. А на престоле мы видим именно интеллектуалов. Просто то, что становится очевидным в начале 21-го века (кстати, до сих пор еще не стало), должно было представляться невероятным в начале 20-го. Начиная с Петра, русские Цари много заботились о просвещении и развитии России. Просвещение это было европейским, а развитие понималось евроцентрически. Понадобилась катастрофа 1990-х годов, чтобы стала очевидной (что удивительно, и то не для всех!) губительность евроцентризма.

Но если Россия снова восстанет из пепла, как это уже много раз бывало в истории, социал-монархизм представляется мне единственным жизнеспособным решением, которое продолжает лучшее, что было в нашей истории, с учетом столь дорогостоящего опыта прошлых ошибок.

Кому-то мое уклонение от общих вопросов бытия в социально-политические частности может покажется следствием разорванности моего сознания — не без того! Но давайте рассмотрим противопоставление социализма и монархии под углом манипуляции сознанием. Мне кажется, это яркий пример манипуляции общественным сознанием. Мне кажется, социализм и самодержавие совершенно очевидно НЕ ТОЛЬКО НЕ ПРОТИВОПОЛОЖНЫ, но ДРУЖЕСТВЕННЫ. Они оказались противопоставлены друг другу вследствие преступления века — убийства Царской семьи. Но следствие преступления, если и не является преступлением, уж никак не тянет на добродетель, не так ли? Преступление — ненадежный фундамент для теории.

Кому-то мои рассуждения могут показаться просто утопическими. Не видно никаких процессов, которые вели бы в предложенном мной направлении. Если сбросить розовые очки, мы сидим в глубочайшем кризисе и медленно, но верно сползаем к катастрофе. Надо, казалось бы, подумать о выживании, а не строить утопий, если нет шанса их реализовать.

Но шанс есть. Прежде всего, надо поглядеть правде в глаза. Кто это уже сделал, надо успокоиться, прекратить панику, и сохранять способность трезво и фундаментально рассуждать. Констатируем факт, что с точки зрения здравого смысла выхода у нас нет. Быть может, проблема тут именно в недостатках этой точки зрения? в болезни самого здравого смысла?

Не манипулированно ли наше сознание, когда мы считаем, что попали в безвыходное положение?

Давайте проверим, не разучились ли мы рассуждать основательно. Для начала поставим вопрос принципиальный. Вернемся из социально-политической сферы в сферу чистой мысли.

Подобные переходы могут смущать — но напомню, что моя задача — синтез разорванного сознания. Я хчу связать между собой несовместимые на первый взгляд вещи, увидеть их как грани одной проблемы. Проблемы православного синтеза нашего разорванного, манипулированного сознания.

Сейчас я хочу подобраться к чисто религиозной проблематике со стороны научного, аналитического взгляда на мир. Это не столь поэтично, как русская идея, но тоже необходимо, хотя бы для синтеза.

Дело в том, что большинство из нас, современных русских (из тех, кто старше 25), воспитаны в духе научного атеизма, но при этом с детства впитали основы православной культуры. Это создает в некоторых пунктах удивительную разорванность сознания.

Давайте, попробуем порассуждать на смычке научного и религиозного взгляда на мир, чтобы «склеить» то и другое.

Поставим вопрос фундаментально.

Выводимо ли будущее из прошлого, или с течением времени возникает новая информация? Постановка вопроса вполне научная, но дыхание религии ощутит каждый. Что значит «возникает информация»?

Вопрос это действительно фундаментальный.

Ведь вопрос о будущем, тайна будущего — это тайна тайн и загадка всех загадок. Если глядеть в корень, то любое знание — это знание о прошлом, но оно полезно или бесполезно в той мере, в какой позволяет нам хотя бы в какой-то мере предвидеть будущее. История, сознает она это или нет, стремится стать наукой о будущем. В сущности, всякая наука является наукой в той мере, в которой позволяет предсказывать то, что еще не произошло. Возьмите то-то и то-то, сделайте то-то и то-то, и вы получите такой-то результат, говорит наука. Никакая наука была бы невозможна, если бы мы отказались от идеи повторяемости. В будущем все будет подобно тому, что было в прошлом — вот основной постулат научного знания. Любой закон природы, открытый нами — это экстраполяция в будущее более или длинного ряда наблюдений за прошлым. В сущности, если отказаться от постулата повторяемости, то нет никаких оснований предполагать, что завтра камень будет падать с ускорением 9.8 метра в секунду за секунду. Чисто логически этого нельзя вывести из того факта, что он так падал вчера и позавчера, и на протяжении тысяч ушедших лет.

Чудо — религиозное понятие — если камень не упал, но завис в воздухе. Или хотя бы упал не с тем ускорением. Может ли такое случиться? Пока, наверное, не бывало. Но — может ли?

Атеизм является «научным» именно в том смысле, что наука опирается на принцип повторяемости, что завтра будет как вчера. Ученый может допускать возможность чуда, но как ученый он обязан предсказать, хотя и с оговоркой, что камень упадет с ускорением 9.8 — если не случится чуда, но это уже вне сферы компетенции науки.

Последнее время модно говорить, что атеизм и наука — просто разноплановые понятия, что многие ученые были верующими и так далее. Но САМ ПОДХОД науки основан действительно на вере в то, что будущее будет подобно прошлому. Другое дело, что ученый, не переставая быть ученым, может не быть рабом НАУЧНОГО подхода. Может допускать, что бывает всякое.

Будущее мы не можем ЗНАТЬ, то или другое (в частности, научное) представление о будущем может быть только предметом ВЕРЫ. Более того, вера должна быть соотнесена с будущим. Собственно говоря, заявление «я верю в то-то» имеет прагматический смысл только в том случае, если из него выводится некоторое представление о будущем. В этом смысле вера непременно должна допускать поверку — пусть только с течением времени. В противном случае вера бессодержательна, она сводится к пустой игре слов и понятий. К сожалению, заявление «я верю в Бога» редко осмысливается с такой точки зрения. Что именно, какое предсказание вытекает из твоей веры?

Вера говорит: по смерти будет Суд. Творить добро выгодно, зло — невыгодно. Это невозможно вывести из фактов прошлого, есть аргументы, и есть примеры, но недостаточные. Из прошлого опыта это не выводится. Это вера, и только. Но со временем каждый из нас увидит, будет ли Суд.

Подобным образом, верить в то, что наше положение безнадежно — это вера, и только. Это не вытекает из фактов, поскольку наше будущее не является для нас фактом. Максимум, что можно доказать — что в прошлом подобные ситуации кончались всегда катастрофой.

Можно было бы сказать, что идея повторяемости, уверенность, что завтра все будет идти подобно тому, как шло вчера, — можно было бы сказать, что это основной постулат ума. Но во-первых, подобное «мышление» свойственно не только людям, но и животным, притом даже и самым примитивным, а в известном смысле даже и растеньям. С другой стороны, именно мы, люди, более чем кто-либо из живущих на земле тварей, способны воспринять противоположную идею, идею ПЕРЕМЕН. У нас есть специальный инструмент, позволяющий фиксировать внимание ума на том, чего еше не было — слово.

Необходимо пояснить, что слово «перемены» в данном тексте используется в специфическом смысле. Переменой я называю ТОЛЬКО явление принципиально новое, несводимое к уже бывшему. Наступление зимы или весны не является переменой в этом смысле. Перемена (в данном смысле слова) — это вещь принципиально непредсказуемая, поскольку любое предсказание основывается на опыте, то есть на бывшем. ПЕРЕМЕНА в данном тексте — это слово, обозначающее то, чего до известного момента ВООБЩЕ не было.

Слово как таковое, слово как инструмент ума вообще настолько важно для нашей темы, что о нем следует сказать особо. Слово — инструмент сильный и опасный. Благодаря слову ум рассматривает то, что еще не стало опытом. Ум может приготовиться к небывшему как будто к уже бывшему. Словом мы готовим ребенка к восприятию принципиально нового опыта, словом обозначаем то, что еще не стало реальностью. Но ведь может и не стать! Слово — инструмент постижения непознанного, слово же — инструмент иллюзий.

Бессловесный ум не имеет понятия о будущем; для бессловесного ума будущее — новое издание прошлого. Бессловесный ум не знает о возможности перемен. Зато бессловесный ум не может быть объектом тех специфических методов манипуляции сознанием, которые столь опасны для ума словесного. Бессловесный ум не боится подмены понятий, у него нет понятий. Слабое место ума бессловесного — это его погруженность в прошлое.

Зная эту слабость, мы, словесные существа, подвергаем бессловесных эффективным манипуляциям. У меня нет ни времени, ни желания наказывать пса всякий раз, когда он игнорирует мою команду. Но в этом и нет нужды: пережив несколько эпизодов наказания, он живет в них, всякий раз реагируя на мой окрик как будто на удар. В сущности, с моей стороны это именно обман, сознательная манипуляция более слабым умом, неспособным всякий раз анализировать, различать степень опасности.

Увы, на подобном обмане обычно строится многое в воспитании. Словесный, аналитический ум ребенка во многом еще слаб. Пользуясь этим, взрослые сильно облегчают себе дело воспитания, впрочем, тут тактический выигрыш приводит к стратегическому проигрышу, консервируя слабость ума у ребенка.

Давно замечено, что наказание ребенка — это палка о двух концах.

Ярче всего это проявляется у так называемых «трудных детей». Чем больше его наказываешь за баловство, тем больше, кажется, он входит в раж. Это не значит, что он не боится наказания; часто «трудные»-то дети как раз панически боятся наказания, до истерики. Тем более, что взрослые, пытаясь добиться своего, порой доходят с ними до настоящей жестокости. Но «внушение», связанное с наказанием, как будто совершенно не усваивается. Ребенок помнит о порке лишь в момент порки; в другое время он совершенно не имеет порку в виду. Это — настоящая расщепленность сознания, настоящее раздвоение личности. Одна из его личностей панически боится наказания и готова пойти на все, лишь бы его избежать. Другая — совершенно не помнит о наказании, что ТАМ было, что говорилось, что обещалось. Опыт первой личности может неожиданно и странно проявиться, например, в избиении более слабого, причем ребенок будет в точности воспроизводить характерные слова и жесты своего разгневанного отца. Повзрослев, такой ребенок, вполне вероятно, повторит процедуру «расщепления сознания» на собственном ребенке и так далее, по наследству.

В принципе, в той или иной степени это происходит со всяким наказуемым ребенком. Дети, как уже было сказано, охотно расщепляют свое сознание, предпочитая просто не помнить неприятностей. Это довольно неудобное с точки зрения разума свойство человеческой психики (не только детской) весьма обесценивает наказание как инструмент воспитания. С другой стороны, просто преодолевая расщепленность собственного сознания, можно обрести немалую мудрость. Мы просто ничего толком не помним и не делаем выводов из опыта. А опыт, в сущности, немалый, имеет каждый человек, даже ребенок.

Просто мы ничего не помним, не сопоставляем фактов. Не сопоставляем пропагандистскую кампанию ПРОТИВ войны СССР в Афганистане с пропагандистской кампанией ЗА войну США в Афганистане. Не сопоставляем обвинительную кампаниею против Сербии во время бомбежек НАТО с полным отсутствием фактов, подтверждающих справедливость обвинений, теперь, когда у НАТО есть все возможности доказать их — Косово в их руках. Мы до сих пор верим, что Россия проиграла Германии 1-ю войну, вопреки очевидному факту, что Германия потерпела поражение в этой войне ДАЖЕ когда Россия вышла из войны. Кое-кто даже верит, что экономика СССР в 90-е годы находилась в катастрофическом положении — хотя катастрофа до сих пор не разразилась (а что было сделано для ее предотвращения?). Примеры можно множить до бесконечности. Если такие кричащие и общеизвестные факты трудно сопоставить огромному большинству россиян, то что творится в нашей приватной жизни, рабами каких иллюзий мы не являемся в той сфере, где некому даже указать на них?

Если так обстоит деле в голове взрослых, чего ждать от детей? Потому-то наказание надо использовать осторожно, бдительно следя за тем, чтобы ребенок не «терял сознания», точнее, чтобы не менял состояния своего сознания во время наказания, иначе наказание не окажет влияния на его поведение. Какой смысл пытать того, кто потерял сознание? А именно этим, в сущности, занимается чересчур суровый и не чересчур мудрый папаша. К сожалению, в русской культуре закрепилось не совсем трезвое отношение к наказанию детей.

Конечно, еще хуже вовсе не обременять ребенка наказанием, как нас учит европейская мысль последнего времени, вполне усвоенная и русской интеллигенцией. Жизнь-то его будет наказывать! Ограждая чадо от суровой реальности и при этом не решаясь оказывать на него давление, мы создаем у него совершенно нереалистическое представление о жизни, формируем сознание наивного иждивенца. Совершенно недостаточно просто информировать его о тех или иных опасностях и трудностях. Слова могут оказаться бессильными, если они не подкреплены опытом. Наказание необходимо, чтобы придать словам вес.

На самом деле вопрос о наказании детей совсем не тривиален. Ведь речь идет о формировании сознания, а как провести грань между формированием и манипулированием? Мне понадобилось много лет, прежде чем я нашел хорошее решение. И то, хорошее только с моей точки зрения.

Есть связь между этой проблемой и проблемой осуждения. Как наказывать ребенка и не осуждать его? Или Христова заповедь не относится к родителям? Родители должны, что ли, осуждать своих детей?

Я обнаружил, что наказание можно ЗАМЕНЯТЬ тем, что называется в Церкви эпитимьей. Вместо наказания ребенок должен определенное количество раз повторить слова краткой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.» Молитва — не наказание. Казалось бы, дело это вовсе нетрудное. Но попробуйте для опыта самостоятельно повторить их хотя бы раз 50. Эти 50 раз покажутся вечностью. Для ребенка же, особенно «трудного», это вообще пытка, даже просто бездумно повторять слова молитвы. Таково свойство молитвы: чем более манипулированно наше сознание, тем труднее нам молиться.

В этом легко убедиться на опыте.

Опыт показывает: дети предпочитают не совершать поступков, вслед за которыми перед ними встает необходимость молиться! Самое интересное, что даже церковные дети, которые в общем-то имеют навык молитвы и молиться не затрудняются! Объяснить этот эффект можно только мистически: молитвы боятся не они сами, а тот, кто манипулирует их сознанием! Тот, кто подбивает их шалить.

У меня есть положительный опыт по исправлению довольно тяжелых с точки зрения воспитания случаев. Самый яркий пример — умственно-отсталый подросток 13-ти лет, на которого «находят» приступы агрессивности, злостного непослушания. В течение нескольких месяцев молитва сильно улучшила положение во всех отношениях, в том числе и в учебе. Между тем, чего там только не перепробовали.

Молитва реально помогает в подобных случаях, в том числе в тех, когда ничего не помогает! Проблема здесь только в том, что «трудного ребенка» трудно заставить молиться. Но если это начинает получаться — эффект наступает достаточно быстро. Чем это объяснить, если не тем, что трудности воспитания происходят от вредоносного действия некоей силы, которая боится молитвы как черт ладана?!

Здесь, кстати, проходит четкая грань между молитвой и «мантрой» (при всем внешнем сходстве). Мантра через какое-то время (сравнительно недолгое) становится приятной, притягательной как наркотик. Повторяя слова мантры, человек входит в состояние, подобное наркотическому. Мантру бесполезно использовать вместо наказания, это все равно что бензином огонь заливать. Играющий темнокожий индусский бог сделает баловство вашего ребенка, скажем так, более остроумным.

Молитва тоже делается притягательной, но сначала для ума, и только потом для сердца. Долго-долго молитва остается тяжелым трудом, приятность ее обнаруживается на этапе, называемом молитвой «умной», когда собственно слова становятся уже не важны.

Это различие можно сравнить с различием между амулетом и иконой. Одни вешают на себя подкову, другие одевают крест — тут внешнее сходство. Можно всю стену увешать амулетами. Можно устроить у себя «красный угол» с иконами. Это еще ни о чем не говорит. Но если человек начинает СЕРЬЕЗНО относиться к амулету, а другой СЕРЬЕЗНО относиться к иконе, различие быстро становится очевидным.

Амулеты и суеверия, в конечном итоге, ослабляют ум. Да для них ум и излишен. Конечно, это не простая глупость. Мудрецы того направления учат нас изУМлению, экстазу ума. (Это еще мудрецы.)

Икона же, как и молитва, при СЕРЬЕЗНОМ подходе, предполагает работу ума. Она трудна, очень трудна. Для моего слабого ума — сущее наказание!

Если вдуматься в механизм манипуляции сознанием — а для современной России это тема, без преувеличения сказать, роковая! — то всякая манипуляция сознанием основана именно на слабости словесного, аналитического ума. По существу, на его НЕДОСТАТОЧНОЙ словесности. Подменяя понятия, заставляют ум застыть и пребывать в области реального прошлого опыта — но опыта, порой имеющего весьма отдаленную связь с действительной ситуацией текущего момента. К примеру, говоря о коммунистах, сразу поминают ГУЛАГ, заставляя читателя (зрителя) реагировать на события с полувековым запозданием. Стоило бы вдуматься, желает ли хотя бы кто-то из современных коммунистов повторения опыта ГУЛАГА (ставшего, к слову, могилой множества коммунистов и искреннейших сторонников коммунизма). Другой пример — изготовляя рекламу с сексуальным намеком, подталкивают ум не вполне адекватно реагировать на вещи, не имеющие порой никакого отношения к сексу. Кстати, тут уместно пояснить, что, говоря о слове, я имею в виду любой знак, даже жест.

Сама словесность, аналитичность ума потенциально предоставляет уму возможность защиты от манипуляций. Но если уже словесный ум все-таки подпал манипуляции, он оказывается куда уязвимее ума бессловесного. Тот наивно погружен в прошлое, усматривая в настоящем лишь аналогии с прошлым. А этот активно противится действительности, подчинив прошлому самое будущее! Все будет примерно так, как было — вот основной лозунг манипулированного ума. Нетрудно видеть, что наш с Вами ум так манипулирован, что он почти не способен осознавать этот лозунг как лозунг, как постулат, как аксиому, быть может, множество раз подтвержденную ПРОШЛЫМ опытом, но по смыслу понятий не имеющую никаких оснований в БУДУЩЕМ. Ведь грядущее ДЕЙСТВИТЕЛЬНО неведомо нам!

Сама по себе идея непредсказуемости будущего, СВОБОДЫ грядущего, потенциальной независимости завтрашнего дня от нынешнего — это идея очень сильная. Большинство психотехник, повышающих силу ума, сводятся к искусству видеть действительность в настоящий момент, без погруженности в прошлое, без помыслов о завтрашнем — а помыслы о завтрашнем, если всмотреться в них, сплошь и рядом оказываются все той же памятью прошлого. Способность полностью отрешиться от прошлого (и будущего) и увидеть жизнь такой, как она есть — великий дар словесного ума. Но чтобы в полной мере достичь такого видения, словесный ум должен погрузиться в безмолвие. Остановить мысль. Пошлого уже нет, будущего еще нет. А что есть? Есть нечто несказанное, невыразимое словом — жизнь, Божий дар.

Это совсем не то же, что молчание животного. Животное молчание все в прошлом. А безмолвное изумление ума перед таинством дарованной ему жизни свободно от прошлого и будущего. Если верить, что завтра будет все как было вчера, это состояние недостижимо.

На самом деле идея постоянства мироздания крайне слаба. Мы уже имеем в прошлом опыт по крайней мере трех крупных перемен, когда будущее (ныне ставшее прошлым) никак не вытекало из настоящего. Во-первых, можно считать научным фактом, что Вселенная была не всегда. Как пошутил один известный ученый, было время, когда не было времени. Во-вторых, по мере развития биологии становится все более очевидным, что живое НЕ МОГЛО возникнуть из неживого. В возможность самозарождения жизни легче всего было поверить средневековым алхимикам. Современному биологу по мере познания удивительной сложности и системности самой простой клетки все труднее поверить, что она могла возникнуть случайно. А по частям она складываться не могла, так как отдельная часть клетки — мертва без остальных частей. Возникновение жизни — крайне важная для нас с Вами перемена. В-третьих, для каждого из нас огромную роль играет возникновение нашей собственной личности. Меня не было, и вот — я есть. Случайно или закономерно мое появление? Почему именно я, а не кто-то другой?

Существует масса научных, псевдонаучных и вовсе антинаучных гипотез, созданных с единственной целью — исключить из нашего прошлого опыта факты глобальных перемен. Объявить нынешнее наблюдаемое состояние стационарным! То, что есть, было всегда и будет всегда. Всегда был мир, всегда была жизнь, всегда был я. Меняются формы, но сохраняется суть. Мироздание, жизнь и моя персона — три константы. Возьмем, религию индусов, к примеру.

Эта нелюбовь человека к идее перемен вполне объяснима психологически: сама по себе задача выживания (человека или человечества) есть задача консервативная, охранительная. Все животное, все реактивное в нас восстает против угрозы глобальных перемен. Выжить — значит сохранить все так, как есть. Хотя бы в самых общих чертах неизменным. Будущее — не просто повтор прошлого. Будущее ОБЯЗАНО быть повтором прошлого! — вот лозунг нашего бессловесного ума, если попытаться выразить бессловесное при помощи слов. Допуская идею перемен, мы чувствуем себя как рыба, вытащенная из воды.

Ничего удивительного, если мы обнаружим, что ПОЧТИ ВСЕ религиозные и философские системы (включая европейскую науку) обслуживают именно эту психологическую потребность человека в постоянстве. Удивительно, что все-таки есть религиозно-философские системы, более или менее удачно пытающиеся повернуться лицом к проблеме перемен. Скажем сразу, что классическая китайская философия НЕ относится к числу таких систем. Знаменитый И-Цзын (Книга Перемен) есть один из (кстати, наиболее удачных и интересных) опытов классификации типов бывающих перемен. Это попытка объять необъятное — охватить все, что БЫВАЕТ. Ясно, что это собрание ПРОШЛОГО опыта перемен. Это попытка ЗАМКНУТЬ будущее в объятия пршлого. Не может быть ничего, что не было бы уже описано в И-Цзын — все новое есть хорошо забытое старое. Поэтому перемены Книги Перемен НЕ являются ПЕРЕМЕНАМИ в нашем специфическом смысле.

Кастанедовское понятие нагваля, безусловно, представляет интерес для нашей темы — но только до середины, где индейский маг пытается разрушить наши представления о реальности. Все, что мы можем представить, назвать или постичь — есть части нашего тоналя. А что же такое нагваль? — это то, что не может стать частью тоналя. Нагваль вторгается в тональ извне, изменяя его. Эта любопытная философия, к сожалению, сводится на нет на последующих страницах, где выясняется, что нагваль не совсем уж неописуем, и ним вполне можно иметь дела — нагвалем оказывается попросту дон Хуан, индеец племени яки.

Подобного же рода непоследовательность свойственна всякой философии, когда пытаются говорить о том, о чем нельзя говорить — нельзя по уверениям самих же философов. Чтобы нам не попасть подобные в логические дебри, я и поставил вопрос максимально прагматично: я предлагаю рассуждать о будущем. Будущее неведомо для нас; оно даже непостижимо, будущее как таковое — до тех пор, пока оно не становится прошлым. Но оно непременно становится прошлым, и говорить о будущем вполне прагматично, даже необходимо, чтобы адекватно вести себя в настоящем. Можно относиться к будущему пошло — в старинном смысле этого слова, когда «пошло» значило то же, что «обычно, ординарно» — то есть, предполагать, что будущее подобно прошедшему. При этом сама наша тема исключается из рассмотрения: никакой тайны; на нас грядет то же, что уже не раз бывало, та же страшная и скучная пошлятина, неизбежная расплата за сладкий миг свободы.

Дерзну предложить тут «формулу» манипуляции сознанием: всякая манипуляция сознанием в конечном итоге сводится к экстраполяции на будущее некоторого прошлого опыта. Хочу подчеркнуть: это всего лишь мое виденье проблемы.

Но если тут я не ошибся, если попал в точку, то это действительно фундаментальное открытие: в основе любой манипуляции сознанием лежит постулат постоянства мироздания. Отказ от этого постулата делает сознание НЕМАНИПУЛИРУЕМЫМ в самой принципиальной основе. Чтобы управлять моим поведением, надо навязать мне некий образ будущего (желательного или нежелательного для меня) — именно будущего, а не настоящего, не прошлого, потому что поведение — штука телеологическая. Но материалом для этого образа может быть только прошлое. Если же будущее и впрямь невыводимо из прошлого, то как себя вести вообще? Непонятно.

Дело в том, что принцип постоянства мироздания настолько глубоко усвоен нами, так сказать, с молоком матери, что реальный отказ от него — это некое совершенно новое сознание, совершенно иное виденье реальности! И это именно религиозное видение реальности. Что будет? То, что захочет Бог. Как тогда себя вести в мире, будущее которого неопределено? А как Бог повелит, так и вести.

Манипулировать таким сознанием в принципе невозможно, да и бесполезно! потому что я веду себя так-то и так-то не потому, что дела мои идут так-то и так-то. Поведение мое определяется не моим сознанием (образом мира), а совсем другим Фактором. Такое сознание — сознание гносеологическое. Ум человека, который служит Богу, свободен для познания, он не обременен необходимостью находить наилучшие решения в условиях дефицита важнейшей информации — информации о будущем у нас нет! Такой ум служит Истине. А ум своевольный, наш обыденный ум, служит всего лишь регулятором нашего поведения. К познанию Истины он, в конечном счете, просто неспособен. Потому что знать, что будет, и иметь намерение изменить предполагаемое будущее — две вещи несовместные.

Чтобы достичь познания Истины, существенным моментом которой является ЗНАНИЕ Грядущего, необходимо отказаться от идеи ИЗМЕНЕНИЯ Грядущего. Но это отказ от самого фундамента нашей повседневной логики. Я не строю иллюзий, что читатель с легкостью поймет меня. Тут нужно достичь иного виденья мира, иного сознания.

Как его достичь?

Все (ну, почти все) рассуждения всех (ну, почти всех) мыслителей опираются на тот принцип, от которого я хочу попробовать отказаться.

Возьмем за основу, что БУДЕТ, непременно будет то, чего еще не бывало. Пусть нас подбодрит тот факт, что и в прошлом не раз бывало так, что случалось дотоле небывалое. Животное из плоти и костей отверзало уста и начинало говорить. Люди плыли в Индию, а открывали новый континент. Мелкое вассальное княжество становилось великой империей, и дотоле непобедимые войска тонули в собственной крови на ее просторах. Почему будущему быть плагиатом прошлого?!

Непременно БУДЕТ то, чего еще не бывало. Перемены бывают! Это, конечно, вера, как верой является противоположное представление, что перемен (в нашем смысле этого слова) не бывает.

Оттолкнемся от веры в то, что бывают ПЕРЕМЕНЫ, что бывает НОВОЕ и начнем строить собственную философию. Если бывают перемены, то уместно предположить, что существует некий Источник перемен. Но тогда этот Источник — вне нашего мира. И вот почему. Если источник перемен является частью мира, если весь потенциал будущего уже заключен в наличном бытии, то ничего ПРИНЦИПИАЛЬНО нового быть в принципе не может! Материализм — это одна из философий, в основу которых положен постулат постоянства мироздания. Пусть материя развивается — весь потенциал ее развития неявно заключен в ней самого начала. ПЕРЕМЕН не знает материализм. А это значит, что меняются лишь формы, но не суть — совершенно как в классической философии Востока.

Отметим для ясности: говоря об Источнике перемен, я схожу с твердой прагматической почвы. Говоря о переменах, о прошлом и будущем, я рассуждал прагматически, почти материалистически. Я даже был прагматичнее прагматиков: обычный прагматизм неявно основывается на ВЕРЕ, что перемен нет, что прошлый опыт является надежной основой для предвидения будущего.

Для прагматика, как и для материалиста, любые перемены есть лишь проявление того, что было заложено с самого начала. Дайте мне точное знание обо всем, что есть, и я предскажу вам все, что будет, — говорит здравый смысл прагматика, не замечая, что данное мироощущение вовсе не прагматично: за ним стоит целая философия времени, вера в принципиальное постоянство мироздания. Мы оставляем эту гипотезу, допуская, что БЫВАЮТ действительные перемены, что будущее не обязано всегда быть лишь вариацией настоящего, что ВОЗМОЖНО появление принципиально новой информации.

Говоря о переменах, я лишь отбрасываю неявное предположение, будто в основе бытия лежит вечная повторяемость неких, быть может, тончайших смысловых структур. Вместо попытки нащупать эти гипотетические структуры, вместо попыток уловить-таки фундаментальный закон неуловимой жизни, я предлагаю исходить из пугающего, но вполне правдоподобного предположения, а именно: фундаментальнейший принцип бытия — это все-таки не закон, а произвол. Что законы и закономерности — вещь преходящая, а бывает ВСЕ.

Означает ли это, что самое наше мироздание беспринципно, что мы живем в условиях некоего смыслового беспредела? Это предположение все-таки сомнительно: очень уж многое повторяется, очень многое происходит вновь и вновь подобным же образом. В условиях беспредела едва ли была бы возможна, скажем, физика, а нам физика все-таки небезызвестна. Кто это сказал, что самое непознаваемое в мире — это что он мир все-таки познаваем? Я полагаю, что мир, самое наше мироздание, в котором мы обитаем, все-таки по своей природе консервативно, таким его создал Бог; все-таки есть законы, принципы жизни, что основным принципом бытия мира является все-таки повторяемость.

Но самые эти законы мироздания — они постоянны или подвержены переменам? Если постоянны, то ничего нового нет. Все заложено с самого начала. А если подвержены переменам?

Сам мир консервативен по смыслу понятия, поскольку мир — понятие всеохватное, исчерпывающее; потому-то Источник мировых перемен — вне мира. Все, что мы можем знать о мире, относится к уже прошедшему; мы не можем знать того, что еще не было. Источник мировых перемен всегда впереди, хотя бы на полшага впереди нас. Мы наблюдаем следствия Его действия — перемены. Но в момент наблюдения они уже становятся прошлым. Сам Источник принципиально вне возможности наблюдения; о Его существовании мы догадываемся лишь по последствиям Его действий. Вот важнейшие для каждого из нас примеры последствий Его действия: мироздание, жизнь и сам ты.

Что ВСЕ ВОЗМОЖНО — это страшно, но не невероятно. В сущности, гораздо труднее обосновать как раз идею закона, будто НЕ ВСЕ возможно. Отчего же не все?! Прошлый опыт не запрещает ничего в будущем опыте.

Но и то, и другое — рассуждения об опыте, рассуждения сугубо прагматические.

Вводя же слово Источник, говоря об Источнике перемен, а не о переменах как таковых, я отрываюсь от прагматики; более того, я решительно разрываю с прагматикой, потому что Источник перемен по самому смыслу понятия не может быть частью моего опыта! Мой опыт — это опыт повтора и опыт прошлых перемен. Но только ПРОШЛЫХ перемен. В моем опыте я никогда не смогу найти Самый Источник перемен: если бы это случилось, если бы самый источник нового стал частью моего прошлого, это означало бы конечное торжество той самой философии банального, от которой я отрекаюсь. Это означало бы, что вот теперь-то ничего нового для меня быть уже не может: ведь сам источник перемен уже познан. Это означало бы, что самый источник перемен есть все же некий принцип, некий закон, смысл, если хотите, логос в банальном смысле этого слова. Означало бы, что перемен по существу все-таки не бывает.

Если же Источник перемен по самому смыслу понятия не может быть частью моего опыта, то какие у нас основания говорить о Нем? В моем опыте, да и в опыте всего мироздания решительно не может быть никаких оснований! Сколько бы перемен ни испытал мир, он вновь и вновь не ждет перемен, оставаясь консервативным по самому смыслу своего бытия. Прошлые перемены становятся частью мира, теперь мы знакомы с ними и ожидаем их повторения. Повторяясь, они уже не являются переменами в специфическом смысле. В нашем смысле слово «перемена» означает то, что бывает один раз, первый раз; затем уже повтор. Мир живет идеей повтора. Самое ожидание перемен, самое допущение возможности таких перемен, о которых мы с Вами теперь говорим, — это некое предательство по отношению к мирозданию, некая попытка выехать за границу всего существующего. Мироздание — наша родина, наша мать, и она любит нас ревнивой любовью. Ожидать Непредсказуемого — это нелояльность по отношению ко всему сущему. Оставаясь добрыми гражданами мироздания, мы должны, как все нормальные люди, твердо стоять на почве запредельного консерватизма, мы должны веровать и исповедовать, что не бывает того, чего не бывало, а все, что может быть, обязано быть подобно тому, что бывало прежде.

К примеру. Хотя теперь над нами летают самолеты, но они управляются той же аэродинамикой, которая испокон века шелестит в птичьих крыльях. Водородная бомба лишь повторяет некоторую часть процессов, заставляющих сиять Солнце. А колесо… Впрочем, вот колесо — это нечто действительно нетривиальное. Впервые колесо появилось на Ближнем Востоке, и оттуда покатилось по свету. Те народы (например, майя и ацтеки), которые не имели контакта с «колесными» народами, сами оказались неспособны изобрести колесо. Это тем более странно, что народы эти имели порой весьма и весьма высокую умственную и материальную культуру. По-видимому, появление колеса — это одна из множества неприметных на первый взгляд перемен, постепенно преображающих лицо мира. Недаром наши младенцы так любят колесо. Наблюдая за тем, как оно соединяет движение с покоем, они постигают одну из основ того мира, в котором им довелось родиться. «Использование колеса зависит от неподвижной точки посередине,» — заметил однажды Лао Цзы.

Мироздание консервативно. Ему свойственно движение, но это по большому счету лишь движение по кругу. По самому большому счету мироздание — это колесо. А смысл колеса — это покой, неподвижность в самом движении. А наши рассуждения об Источнике перемен тревожат покой мироздания. В наличном на каждый момент мироздании нет основания для таких рассуждений. Приходит перемена — мироздание изменилось, но в нем, измененном, опять нет оснований для перемен. Перемены приходят откуда-то извне, в мироздании нет для них ни причины, ни цели, ни смысла. И я никогда не мог бы написать того, что пишу, если бы не опирался на культуру неотмирную, культуру, коренящуюся в Самом Источнике перемен — на Православие. И умалчивать о Традиции, выдавая почерпнутую из Традиции премудрость за свою собственную — по меньшей мере нечестно. Потому о Православии необходимо сказать подробно.

Но в первую очередь необходимо вернуться на почву строгой прагматики. Нетрудно ввести в оборот слово — Источник перемен — и заставить мысль вращаться вокруг этого слова. Словесная мысль приспособлена к такому режиму работы. Но чтобы эта мысль оставалась жизненной, чтобы она не отрывалась от повседневной, ежеминутной практики, необходимо изо всех сил оставаться на почве опыта, бдительно следя, чтобы все вводимые в оборот понятия были, выражаясь языком физики, наблюдаемыми величинами!

Ведь и само Православие не должно быть в нашей жизни оторвано от повседневной, ежеминутной практики. Отрываясь от практики, оно теряет смысл, ведь религия, в противоположность философии, есть вещь по своей природе практическая.

Какая же прагматика стоит за употреблением слова «Источник перемен»? Говоря, что Он вне мира, мы тем самым выводим за пределы мира самую нашу мысль. НО ВЕДЬ ЭТО НЕЗАКОННЫЙ ПРИЕМ! Ведь словом «мир» мы обозначили совокупность ВСЕГО существующего, а наша мысль относится к категории существующего. Мы не можем мысленно выйти за пределы всего мира и поглядеть на мир со стороны, не расширяя при этом самого мира, частью которого наша мысль является. Говоря «вне мира», я неявно расширяю понятие «мира», либо — другой вариант — исключаю мою мысль из понятия «мир».

Но исключить из понятия «мир» свою собственную мысль означает принципиальный отказ от самопознания. Это основной прием европейской мысли! Есть мир, и рядом с миром стоит человек, познающий мир, но сам остающийся за пределами познания. Наше тело — часть мира, но наша мысль — трансгредиентна миру, она смотрит на мир со стороны. Ясно, что это путь, на котором мы приходим к научному, материалистическому взгляду на мир. Когда затем европейская мысль подбирается обратно к проблеме самопознания, она вынуждена бывает стрелять из пушки по воробьям, идя от математической логики с теоремой Геделя: может ли быть, законна ли мысль о мысли; возможно ли изучать сам процесс изучения? Тут Европа опрокидывается назад в ту самую мистическую стихию, из которой она вышла на берег научного мировоззрения. Теорема Геделя — удивительный пример мистики внутри самого рационального рацио. Европейская мысль дала миру великолепные образцы познания материального мира, но она страшно беспомощна в отношении самопознания. Европейская психология — не столько познание человека, сколько формирование человека, здесь человек подгоняется под ту или другую психологическую теорию.

Традиция Востока — а Православие в этом отношении является частью Востока, ведь к «Западу» относится только малая часть человечества — совершенно иная. Там никогда не было отрыва от задачи самопознания, никогда не было решительного переключения вовне, давшего на Западе столь мощные всходы. Соответственно, не было и попытки отделения мысли от объекта мыслительной работы. Отметим и подчеркнем: говоря «мир», я, в соответствии с традицией Православия, включаю в это понятие и самого себя, и свою мысль, и свое слово. Моя мысль и мое слово — это части мироздания.

Но если так, то какой смысл в выражении «вне мира»? Не лишено ли смысла употребление ТАКОГО понятия «Источник перемен»? Оказывается, нет! Но вот здесь наша мысль должна совершить такой поворот, на который лично я, не опирайся я на Традицию, бы решительно неспособен!

Итак, если мы включаем в понятие «мир» все, абсолютно все существующее, в том числе и нашу мысль о мире. Гедель нам не указ, ведь ум — это не интеллект; самосозерцание невозможно как интеллектуальная процедура, но является одной из важнейших способностей ума. Тогда слово, обозначающее то, что «вне мира», либо обозначает нечто несуществующее, либо (внимание — вот поразительный поворот смысла!) является следствием вторжения в мир Того, Что вне мира. Само-то вторжение — в мире, это один из фактов мироздания. Но вторгается нечто, обозначаемое как «вне».

Если миру свойственно ПРИНЦИПИАЛЬНОЕ постоянство, если не бывает ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ перемен, то сказать «вне мира» значит то же, что сказать «несуществующее». Это статическое понятие о реальности, являющееся базой научного подхода к проблеме будущего. Такое понятие о реальности, как я убежден, является следствием манипуляции сознанием.

Если же БЫВАЮТ перемены — а это основной мой тезис сегодня! — то сказать «вне мира» значит стать агентом перемен. Ведь сказав «вне мира» я самым этим словом изменяю смысловой состав мира. Нечто есть вне мира до тех пор, пока о нем не было сказано. Когда о нем сказано, оно тем самым уже включено в мир, хотя бы в мир смыслов. Но тот факт, что я назвал Его, сказав «вне мироздания», сам этот факт — не просто смысл, это факт самого бытия. Я взял — и сказал. Оно было вне мира, пока я не сказал о нем «вне мира». Мир изменился. Но Оно же и осталось вне мира, по смыслу слова «вне». Значит, речь идет о действии. Как кисть художника в момент прикосновения к картине — она вне изображенного пейзажа, или становится его частью?

Это очень сильное и ответственное утверждение, но именно это я со всей ответственностью и утверждаю: говоря об Источнике перемен, я непременно выступаю агентом перемен; невозможно сказать (ни даже подумать) об Источнике перемен, не вызвав тем самым перемен; самое упоминание о Нем, и даже простой намек на Источник перемен обязательно сопряжены с переменами! Сам Источник не становится частью мира оттого, что о Нем говорят тут, в мире, иначе Он перестал бы быть Источником перемен (как Таковой Он непременно вне мира). Но некая перемена должна произойти, иначе я не мог бы говорить и Нем. Вот что я утверждаю.

Самое слово о Художнике не может не быть прикосновением кисти Художника. Это не значит, будто я «вынуждаю» Его действовать. Просто если бы Он не захотел, я бы этого не сказал, а занялся чем-то другим.

Отметим это особо.

Ведь тут мы, не сходя с твердой прагматической почвы, оказываемся в области самой что на есть мистики! Ведь это именно мистическое мышление ожидает, что само по себе слово или даже мысль способны оказывать какое-либо действие, быть инструментами влияния на самую реальность, а не просто на психику слушателя.

Рациональному рассудку такой ход мысли противен. Чтобы оказать действие, говорит рацио, надо совершить действие. Информация сама по себе не есть действие, энергия. Вот что подсказывает нам разум. Но в данном случае рассудок может оставаться спокоен: я ведь не утверждаю, что слово об Источнике перемен является ПРИЧИНОЙ перемен; я утверждаю, что слово об Источнике перемен является симптомом перемен. Иными словами, я не мог бы и говорить об Источнике перемен, если бы Этот Источник бездействовал. Самое слово о Нем есть следствие Его действия.

Боюсь, что мои слова все-таки остаются еще неясными. Попробую объяснить еще раз. Говоря о Том, Что вне мира, я самим актом говорения о Нем расширяю мир — ведь и мои слова только часть мира. Если не расширять мир (частью которого является и мое слово), то нельзя и говорить о том, что вне мира! Но расширение мира — хотя бы только мира смыслов — не может иметь причину в самом мире (ведь миром мы обозначили ВСЕ). Значит, нельзя говорить о Том, Что вне мира, если на то нет причины в Том, Что вне мира.

Это очень просто, но трудно уловить уму, воспитанному на идее повторения.

А ведь наш ум на этой идее и воспитан. Для такого ума еще и еще раз поясню: говоря о ГРЯДУЩИХ (не о прошлых) ПЕРЕМЕНАХ я самым этим говорением создаю ПЕРЕМЕНУ. Например: если исходить из веры в то, что ПЕРЕМЕН не будет, то мои слова просто лишены смысла. Если же допустить, что перемены БУДУТ, то самое это допущение МЕНЯЕТ вас. Причем принципиально меняет — ничто в мире не может быть источником такой перемены, ведь все, что в мире, БЫЛО. Из того, что было, никак не вывести возможности того, что не было! Откуда же идея такой возможности? Для читателя — из моих слов. Но настоящая причина этого не во мне — я же часть мира, живу по его законам, и НЕ МОГУ быть источником перемен. А в чем же причина? Она вне мира, вот и все. По другому не объяснишь.

Впрочем, это рассуждение никак не является доказательством существования Источника перемен, ведь само оно основано на уверенности, что БЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ, в то время как мир сам по себе все-таки есть некий порядок. Если кто-то по-прежнему убежден, что в самой своей основе жизнь опирается на некий постоянный принцип, для того все остальные выводы лишены смысла. Равно как и для того, кто считает сам мир хаосом. Но ни тот, ни другой не верят в Бога, Который не от мира. Быть может, первый и верит в бога, но его бог является лишь частью его мира, одним из его смыслов. Мой Бог не таков. О Нем и говорить-то невозможно, это возможно только если Он Сам даст о Нем говорить. О Чем и речь.

Для меня Православие — это именно служение Тому, Кто за пределами всего. Это моя философия Православия. И вот, я неизбежно прихожу к выводу, что невозможно ни упомянуть, ни помыслить о Боге, если не будет на то особого Божественного действия. Для меня самое упоминание о Боге — это чудо, это невозможное дело. Ведь мой Бог не вмещается в мире. В мире нет и не может быть причины, чтобы говорить о Таком Боге.

Но Православие — это религия, а не просто философия. А религия — это действие, это практика, а не просто рассуждение. Люба практическая философия — непременно уже и религия, хотя бы и атеистическая. (А атеизм — это религия Человечества как объекта служения и поклонения; впрочем, тут нужен разговор особый.) Потому говорить о религии захочет не каждый — это слишком ответственный шаг. Дело в том, что говорить о Боге, Который вне мира, — это действие, меняющее мир. Самое рассуждение о Нем уже есть некая практика. Самое рассуждение о Нем уже есть религиозное действие, потому что без Его содействия мы не могли бы ни сказать, ни помыслить о Нем, о Том, Кто вне всего. Потому тот, кто избегает участия в религиозных действиях, должен тут почувствовать себя обманутым, если только он смог уловить смысл сказанного. Его уже втянули в религиозное действие. Если же кто-то твердо верует, что НЕ БУДЕТ ПЕРЕМЕН, то мои слова для него просто лишены смысла. Такой человек, будь он хоть семи пядей во лбу, при всем желании не поймет того, что сказано. Сама моя логика для него закрыта, потому что допущение перемен или отказ перемен — это принципиально разный СТИЛЬ МЫШЛЕНИЯ.

Если же Вы, читатель, поняли меня, и не в обиде за то, что случилось между нами, предлагаю сделать следующий шаг.

Если говорить о Том, Что вне мира, невозможно, не изменяя мир, то само по себе это говорение уже есть некая практика. Каковы ее цели и последствия?

Смысл данной религиозной практики в том, чтобы адаптироваться к грядущим переменам. Чтобы «привыкнуть» к Тому, к Чему невозможно привыкнуть. Невозможно привыкнуть, потому что перемены — это действительно новация. Зато можно самому стать агентом перемен, принять в них участие, содействовать им. И в этом смысле «привыкнуть». Когда ты обнаружил себя на наковальне, самая безопасная позиция — это стать молотом.

Это и значит быть не от мира сего. И первый шаг к этому — поверить, что грядущее действительно не выводится из настоящего.

А метод, применяемый для этой адаптации — метод, апробированный практикой нескольких тысячелетий, таков: надо призывать Имя Того, от Кого исходят перемены. Надо призывать Имя — это кажется странным; странная рекомендация. Между тем, если то, что сказано выше, действительно понято, то действенность этой рекомендации очевидна: никто не может произнести это Имя, если не будет на то содействия Того, Чье Имя произнесли. Это же очевидно — если только это действительно имя Того, Кто вне мира. Это было осознано и апробировано нашими предками более пяти тысяч лет назад: «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя Енос; тогда начали призывать имя Господа.» (Бытие, гл. 4, ст. 26)

Ясно, что призывание Имени (то есть, простое повторение определенного сочетания слов) — это самый примитивный, общедоступный способ молитвы. Я намеренно избегаю сейчас говорить о иных подходах, которые требуют более или менее длительной подготовительной работы — молитве «умной» и «умно-сердечной». Очевидно, что до рождения Сифа просто не было нужды в призывании Имени, то есть в примитивной СЛОВЕСНОЙ молитве. Даже братоубийца Каин не испытывал затруднений в том, чтобы говорить с Господом напрямую. «Разве я сторож брату моему?» Молиться умом и сердцем вообще-то способен любой человек, но по мере осквернения ума помыслами и сердца страстями человек забывает, как это делается или, что хуже, начинает беседовать с дьяволом, принимая его за Бога.

Зато словесная молитва как таковая является упражнением общедоступным, простым и эффективным средством самозащиты от манипуляций сознанием. Вместе с тем за ней, за простой и общедоступной словесной молитвой явно или неявно стоит целая философия Имени, притом весьма тонкая и изощренная религиозная философия. Немолящийся человек, даже интеллектуал со специальной подготовкой (как в философии, так и в мистике), испытывает обычно большие проблемы при попытке серьезно разобраться в этом учении, обычно снова и снова переходя от одних интеллектуальных версий к другим на протяжении всей жизни, в то время как даже и неграмотный практик — носитель молитвы словесной — спустя сравнительно недолгий срок (год-два) интуитивно вполне усваивает эту философию. На самом деле она проста как дыхание, просто ум наш манипулирован. Однако попробуем разобраться.

Что мы говорим? Слово. Но как может слово обозначать Того, Кто вне совокупности всех возможных смыслов? Никак. И если мы сейчас все-таки говорим о Нем (а с точки зрения неверующего, мы говорим ни о чем), то только потому, что Он дал нам говорить. Никакое слово не может быть его Именем, если Он Сам не изволит. Надеюсь, эта простая мысль понята. Но что отсюда следует?

Казалось бы, с учетом этого обстоятельства говорить о Нем возможно только в особых, неповторимых ситуациях, когда дается некое откровение. Казалось бы, Имя Его должно быть каждый раз уникальным, на данный случай. Казалось бы, возникновение Традиции призывания Его Имени просто невозможно, как невозможно сделать Перемены привычными. Уж не на «перманентною» ли революцию намекает автор, не к нигилизму ли призывает, не собирается ли в очередной раз разнести матушку-Россию, врезав молотом по наковальне?!

Казалось бы! Но не таковы свойства нашего мышления и языка. Любое слово, хотя бы однажды будучи использовано в каком-либо смысле, навсегда несет на себе отпечаток этого смысла. Использование слова без оглядки на те смыслы, которыми оно отягчено за историю своего существования, свидетельствует о неискусности пишущего (говорящего), либо о сознательном пренебрежении теми ситуациями (жизненными контекстами), в которых использовался тот или иной смысл. Потому если хоть однажды кто-то по откровению использовал какое-либо слово как Имя Неименуемого, с того времени уже нельзя пренебрегать тем, что это слово несет на себе печать Слова. Русское слово «бог» когда-то использовалось для обозначения идолов. Впрочем, существует хорошая традиция подчеркивать тот самый, единственный Смысл с помощью заглавной буквы.

В этой заметке я использовал для означения Того же смысла словосочетание Источник перемен, подчеркивая тем самым принципиальную несводимость Божественного действия к уже имеющимся закономерностям мироздания. Очень трудно понять — и будет неудивительно, если почти никто из читателей этого не поймет — каким образом Имя может быть агентом перемен.

Естественно, само по себе некоторое слово, использованное как Имя Божие, является частью мира, и никаких особенных перемен вызывать не может. Но именно поэтому-то оно и не может не колебать мироздания, будучи использовано для именования Неименуемого. Потому что исходя из мироздания, исходя из чего бы то ни было существующего, невозможно использовать слово в Этом смысле. И если оно все-таки используется в Этом смысле, значит, дело не обошлось без прикосновения свыше.

Самое это слово может без конца повторяться — но оно не может не быть агентом перемен, неповторимых новаций. И участие в призываниии этого Имени делает человека агентом грядущего.

Бог вне мира, Он является Причиной пермен, от Него — новое в мироздании. Призывать Его Имя значит быть агентом перемен, значит служить Его делу. Призывать Бога — это самый простой и общедоступный путь служения Богу. Собственно, именно этим и занимаются в Храме. Это и называется Богослужением.

Служить Богу самым делом не так просто, прежде всего по причине манипулированности нашего сознания. Человек, который всю жизнь думал, что он служит Богу, может в конце с ужасом обнаружить, что служил собственным страстям. Потому-то Святые рекомендуют нам, имеющим ум искаженный, начинать Богослужение именно с призывания имени Бога.

Это действие простое, но для врага рода человеческого весьма ненавистное, потому что оно делает ситуацию непредсказуемой. Молитва делает ситуацию непредсказуемой, а значит, и неуправляемой.

Самое это действие — повторять и повторять Имя Бога — не имеет причины, не имеет и цели в мире. С точки зрения мира, оно бессмысленно, ведь Бог не от мира. Человека могут побуждать к этому действию разные мотивы (например, простое подражание), но ни один из них не является достаточным для того, чтобы стать причиной этого действия, если только Тот, Кого призывают, действительно ВНЕ мира. Призывать Его может только тот, Кому Он дал такое призвание. Призывать Его — это ПРИЗВАНИЕ в изначальном смысле этого слова. Избрать этот Путь и идти по Нему — это избранничество в изначальном смысле этого слова. Хотя ничего недоступного тут вроде бы нет, человек не может избрать этот Путь, если Он не изберет этого человека. Хотя ничего сложного в этом Деле нет, оно общедоступно. Всякий может это делать.

А всякий, кто принял Крещение в Православии, даже ПРИЗВАН это делать. Удивительно, что мало кто обращает внимание на это обстоятельство, а ведь, принимая Крещение в Православии, ты ОБЯЗУЕШЬСЯ непрестанно молиться. Человек, который крестился и не молится, тем самым не исполняет своего долга перед Богом, и что удивительного, если это приводит к последствиям, мягко говоря, неожиданным. Принимая крещение, мы вступаем на путь войны с дьяволом, и что удивительного, если мы получаем тяжелые удары после того, как отказались использовать данное нам оружие. А оружие православного — это имя Иисус. Это просто понять и делать, и это трудно понять и делать.

Здесь странная логика. Ты можешь сказать: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Это в твоей власти — сказать или не сказать. Но ты можешь сказать это только в том случае, если Он даст тебе это сказать. Если ты сказал: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя,» значит, Он дал тебе это сказать. Если ты не сказал: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя,» значит, Он не дал тебе это сказать. Он Сам избирает тебя, или же не избирает. Но ВОТ СТРАННОСТЬ — это в твоих руках — быть или не быть избранным. Хочешь быть избранным — будь им, но если Он не захочет, то ты не сделаешь этого. Сам не сделаешь, хотя и можешь. А если сделаешь — значит, Он дал.

Никто не может призвать Его, если Он Сам не даст человеку совершить это простое действие. Скажи: «Господи, помилуй»! Если сказал — значит, это Он дал тебе сказать. Если не сказал — значит, Он не соизволил. Тут нет ничего случайного.

Можно заставить своего ребенка призывать Имя Божье. Но причина того, что он это делает не в тебе, а в Том, Кого он призывает. Ты здесь выступаешь лишь агентом Его действия. И как таковой ставишь себя под удар «контрразведки» князя мира сего. Но Бог, конечно, сильнее того, Кто противится Ему.

Вот в чем заключается идея адаптации к грядущим переменам: когда мы призываем Имя Источника Перемен, то Сам Он действует в нас, в самом акте призывания. Потому как мы относимся к этому акту — к произнесению слов молитвы — так мы относимся к Тому, Кого призываем!!!

Человек может думать, что он любит Бога, но если он не любит говорить слова молитвы, то на самом деле он не любит Бога. Если мы молимся невнимательно, значит, мы относимся к Богу невнимательно. Если нам скучно молиться, значит, Бог кажется нам скучным. Если нам трудно молиться, значит, нам трудно быть с Богом. Если у нас нет времени на молитву, значит, мы не находим времени для Бога.

Заставляя себя молиться, приучая себя к молитве, человек заставляет себя служить Богу, приучает себя к Богу. От Которого исходят перемены. И таким образом готовится к грядущим переменам.

Это все потому, что самое произнесение слов молитвы — это действие Бога в человеке. Без Его содействия мы не могли бы молиться. Совсем.

Тот, кто полагает, что человек может призвать Имя Божие без помощи Самого Бога, тот считает Бога частью мироздания. Имя Божие — это действительно часть мироздания. Но если оно означает Того, Кто вне, то оно не может не изменять мироздания, по смыслу. А изменить мироздание может только Тот, Кто вне. Без Его содействия никакое слово само по себе не может быть Его Именем. Это и есть самая основа, даже снова основ того, что называется исихазмом. Имя Божие — часть мира, но тот, кто произносит Его, является агентом действия Того, Кого оно означает.

Чтобы познать Бога, надо без конца призывать Его, внимательно вслушиваясь в сам акт призывания. Кажется, это ты сам Его призываешь, а на самом деле это Он Сам в тебе действует. Его действие не в тех или иных ощущениях и восприятиях, которые возникают при молитве, а в самом акте молитвы, в проговаривании слов молитвы. Только на это — на произнесение слов молитвы — и надо обращать внимание. Остальное неважно. Неважно звучание слов, неважны всевозможные естественные и сверхъестественные эффекты, которые при этом могут возникать. Важен сам факт молитвы, факи произнесения слов молитвы. На это только и надо обращать внимание. Это и называется «заключить ум в слова молитвы». Там Бог в Своем действии.

Есть более высокая ступень молитвы, когда молитва не проговаривается, но умственно мыслится, но принципиально это дела не меняет: сам акт молитвы есть действие Того, к Кому молитва обращена. Пока ум лишь вслушивается в слова молитвы (хотя бы и произносимые «про себя»), Бог действует вне ума, в словах, которые «слышит» ум. Когда ум МЫСЛИТ молитву (ведь мысль — это не то же, что и слово) — значит, благодать действует уже в самом уме. Это и есть умная молитва.

Можно задаться интересным и по-своему важным вопросом — всегда ли Бог действует в тех словах, которыми мы молимся, когда они используются вне молитвы, в иных ситуациях, в иных словосочетаниях? По-видимому, Имя Божие ВСЕГДА имеет в себе содействие Именуемого. Иначе бы не было заповеди «не произносить Имя Божие всуе». Если бы, будучи использовано мимоходом, оно ничего не значило, то это не было бы грехом. А другие слова молитвы освящаются в самой молитве, освящаются тем, что ставятся в связь с именем Божиим. Будучи употреблены вне молитвы, они ничего не значат в мистическом плане, разве что если это слова редкие, например, славянизмы, взятые из молитвенной практики. Тогда они намекают на Того, о Ком нельзя говорить всуе. А значит, их тоже нельзя использовать всуе.

Упомянув о славянизмах, скажу уж заодно несколько слов в защиту славянского языка. Мало кто знает, что это язык искусственный, созданный Кириллом специально для перевода Священного Писания. В разных славянских диалектов того времени слова имели, естественно, чуть разный смысл, чуть по-разному использовались. Можно было перевести Писание на ОДИН из диалектов, но Кирилл совершил поступок по-своему героический. Он просто поставил славянские слова во взаимно-однозначное соответствие с греческими, тем самым сознательно отказавшись от собственно ПЕРЕВОДА. Читая славянскую Библию (слушая Литургию) мы узнаем ПОДСТРОЧНИК древнегреческой Библии (Литургии). Славянские слова имеют не совсем тот смысл, что созвучные русские. Они имеют в точности тот же смысл, что соответствующие древнегреческие. Читая по-славянски достаточно много, ты постепенно вникаешь в стихию именно древнегреческого языка, на котором был написан Новый Завет (и Ветхий, в переводе 70-ти)! Собственно, Гомера, Платона и прочих следовало бы перевести именно на церковно-славянский (и это нетрудно сделать, поскольку соответствие между словами того и другого языка взаимно-однозначное!), чтобы мы могли вполне проникнуть в их мысли.

По счастью, русский язык сформировался под сильным влиянием церковно-славянского; созвучные слова того и другого языка чаще всего недалеки по смыслу (хотя бывает!). Изучить славянский нетрудно, нужно только научиться читать (а буквы-то почти те же) и побольше, побольше почитать. И вот ты уже с головой окунулся в стихию античности. А если почитать славянскую Библию, то ты имеешь наилучший в мире перевод Писания (70-ти). Лучше — только сам иврит. Но Новый-то завет изначально писался по-гречески. Так что мы, друзья, находимся в полшаге от высочайших вершин мировой культуры и… не пользуемся этим. Почему? Потому, что сознание наше манипулировано.

По этой-то причине все культурные (по-настоящему) люди читают молитвы именно по-славянски. Хотя Бог, конечно, равно понимает любой язык и даже любой бессловесный намек. Гораздо лучше, чем сам намекающий. И это страшно.

Говоря о Боге неразумно, неблагоговейно, мы все-таки говорим о Том Самом Боге, от Которого и ради Которого все смыслы. Только так получается, что мы говорим совсем не то, что думаем. Наши ошибочные мысли остаются при нас, а работают те смыслы, быть может, для нас неприметные, которые Ему угодно усмотреть в сказанном. Потому что все, что бывает (и все, что говорится), бывет Его судом и определением. Одно неосторожное слово о Боге может наложить проклятие на наших детей или на нас самих. Не поминайте Бога всуе.

Говоря о молитве словесной, я пытался (не знаю, насколько успешно) объяснить читателю, почему призывание имени Бога, простое повторение слов молитвы, даже только намек на Бога, не может не влиять на судьбу человека.

Я старался показать читателю, что, призывая имя бога, он готовится к непредсказуемому грядущему (впрочем, подавая милостыню не ради человеческого расчета, не ради страстей — тоже готовится…). Объяснить это мне, возможно, и не удалось, потому что это постигается на практике: наше сознание манипулированно, и уважаемый читатель, возможно, просто не найдет в себе сил, чтобы сосредоточить ум на моих словах. Более простой путь — это просто повторять и повторять слова молитвы. Для начала можно просто ПОВЕРИТЬ, что это действие НЕ МОЖЕТ не приносить плода. Чтобы поверить в это, достаточно просто благоговеть перед Богом. Если ты благоговеешь перед Ним, то для тебя очевидно, что Его имя что-то значит!

А дальше, приобретя опыт молитвы, человек и сам без особого труда поймет, почему молитва никогда не остается без последствий. Это просто откроется. Вначале ты убедишься, что молиться необыкновенно, необъяснимо трудно. Если ты не бросишь молитву на этом этапе, то постепенно для тебя станет очевидно, что есть сила, противодействующая молитве. Далее станет ясно, что это не простая инерция психического «материала», а именно активное сопротивление, порой маскирующееся под инерцию, а порой и не маскирующееся. Потом на конкретных примерах действия этого сопротивления ты откроешь для себя, что это — сила разумная, более умная, чем мы с тобой. И только потом ты вдруг поймешь, что это очень мощная сила, что противодействие этой силе просто невозможно без сверхъестественной помощи свыше. Тогда-то откроется, что само твое усердие к молитве было даром свыше. Что сама молитва — это дар свыше, это действие Того, Кому мы молимся. Без Его содействия мы не могли бы ничего сделать против ТАКОГО сопротивления. Тогда-то становится очевидным, опытным фактом, что сам акт молитвы — это дар свыше. Таким образом, само бесовское противодействие молитве помогает нам в самом опыте понять то, что я безуспешно пытаюсь доказать словами: как уже сказано, наказание придает вес словам. А бесовские манипуляции сознанием — это сущее наказание!

Говоря о молитве умной, я хочу указать на аналогичную закономерность, но тут уже даже и не дерзну как-то обосновывать мою мысль: это можно понять только на опыте.

Суть дела такова: Богу нельзя солгать. Обращаясь к Богу в УМНОЙ молитве, невозможно сказать неправды. Сказать-то можно что угодно, но это не будет УМНОЙ молитвой. Потому тому, кто научился молиться умом, на любой вопрос нетрудно получить ответ «да» или «нет». Надо только попытаться сформулировать вопрос в виде прошения. Там, в глубине ума, вопрос, просьба и предположение — это разные формулировки одной мысли. Неверная, не соответствующая Истине формулировка просто не хочет становиться умной молитвой. Богу нельзя сказать неправду умом. Почему? Потому что умная молитва — это действие Самого Бога в уме человека. А Бог истинен.

Молитва вообще — это действие Бога в мире. В слове, в мысли. Наконец, и в чувстве. Быть может, в молитве сердечной невозможно даже ЗАХОТЕТЬ того, что неугодно Богу. Потому что сердечная молитва — это действие Бога в сердце. Ведь если Бог вне мира, то как молиться Ему, если Сам Он не даст молитвы? Никак невозможно! Потому тот, кто в сердечной молитве пребывает, не может даже захотеть греха, не утратив сердечной молитвы. Тот, кто старается сохранить такую молитву, самым этим усилием постепенно очищает свое сердце от страстей, от всех греховных пожеланий. Но нам до этого пока что очень далеко.

Для меня Православие — это именно служение Тому, Кто за пределами всего, однако действует в мире, изменяя мир. Это моя философия Православия. И вот, я неизбежно прихожу к выводу, что невозможно ни упомянуть, ни помыслить о Боге, если не будет на то особого Божественного действия. Для меня самое упоминание о Боге — это чудо, это невозможное дело. Ведь мой Бог не вмещается в мире.

Впрочем, само-то Православие весьма многолико. Под одной церковной крышей уживаются весьма разные философские взгляды. Уживаются мирно (хотя порой и немирно), так же, как в науке спокойно трудятся рука об руку представители совершенно разных философских течений. Вспомним, к примеру, философские споры вокруг квантовой механики. «Бог не играет в кости,» — настаивал Эйнштейн, подозревая, что стохастический характер волновых уравнений — лишь следствие незавершенности теории. Он был убежден, что будущее должно быть принципиально предсказуемо. Он же, Эйнштейн, ввел в космологию лямбда-член, ввел с целью обоснования возможности вечного, стационарного мироздания. А ведь Эйнштейн верил в Бога. Просто он был представителем той философии, что

Мир на земле прочно стоит.

Сверху Господь мудро глядит.

Нужен Он нам.

С нами Он Сам.

Бог Эйнштейна был частью его мира.

А рядом с ним, создавая те же «кванты», трудились сторонники решительно вероятностного подхода к миру, сторонники принципиальной непредсказуемости будущего. С Эйнштейновским понятием о Боге, Который «мудро глядит», зная все наперед, такая философия совмещается лишь с оговорками: быть может, Бог, зная Сам все наперед, просто положил пределы человеческим возможностям предсказания будущего, и вот наука, по логике своего развития, наконец наткнулась на эти пределы. «Кванты» указывают нам на возможные исходы эксперимента и позволяют рассчитать вероятности этих исходов. Но не позволяют предсказать, что же именно произойдет. Что же именно произойдет — это вопрос Божественного изволения, ни больше, ни меньше. Для Эйнштейна такой поворот дела был неприятен: как религиозный философ, он рассматривал научное познание мира (одним из величайших представителей которого он все-таки был сам) как познание Бога, Который создал этот мир. Теория, предсказывая будущее (исход эксперимента) тем самым открывает нам тайну Божественного изволения; изучая физику мироздания, мы познаем Его предпочтения — вот мысль Эйнштейна. Идеальная физическая теория — концепция «наименьшего действия»! Функция Лагранжа — функция предпочтений Самого Создателя (используя терминологию теории игр), вот на что дерзнула классическая физика. Казалось бы, что может быть естественнее, чем идея познания художника через его творения? А по-моему, это идея в принципе ошибочна.

Невозможно познать Бога через познание Его творений, как невозможно постичь бесконечность, идя от одного числа к другому. Сотворенное в каждый данный момент завершено, замкнуто в себе — самое творение же никогда не завершается. Стохастика квантов представляется мне куда более содержательной. Конечно, Бог не играет в кости. Но тот или иной исход квантового эксперимента действительно непредсказуем — Господь дает нам тот или иной жребий по Своему непостижимому для нас предпочтению, не случайно. В этом смысле априорная вероятность (до эксперимента между нулем и единицей) и апостериорная вероятность (1 или 0 после эксперимента) дают нам две различные картины мира; если невозможна теория, позволяющая точно предсказывать апостериорную вероятность (то есть исход эксперимента), значит, квантовый эксперимент меняет не просто картину мира, но сам мир. Значит, Создатель прикасается к мирозданию весьма часто, хотя настолько легко, что только с помощью специальных приборов (хотя бы простого счетчика Гейгера) эти слабые прикосновения можно заметить. Тогда каждый радиоактивный атом распадается только по особому изволению Свыше. Если такое понимание кому-то представляется нелепым, то он, вслед за Эйнштейном, должен ожидать возникновения детерминистской, не вероятностной квантовой механики: тогда исход эксперимента должен предопределяться тем, что в мире. (Впрочем, почему не предположить, что есть законы мироздания, принципиально недоступные для человека? Но если мы верим во Христа, то должны отвергнуть такое предположение: Сам Бог стал человеком, что же может быть недоступно для человека?)

Совершенно разные философы легко уживаются под крышей одной науки, потому что основа науки — не философия. Они соглашаются в том, что с точки зрения науки является главным: что исход эксперимента все-таки можно предсказать, основываясь на известных уравнениях. А как понимать (философски истолковать) входящие в уравнения значки — это уже второй вопрос, который можно обсудить за чаем.

Подобно этому и в церковной ограде мы встречаем довольно разные философские убеждения, потому что основа религии все-таки — не философия, а некоторая практика. Произнося одни и те же слова молитвы, люди вкладывают в них чуть (а порой и весьма) разный смысл. Называя Господа Источником перемен, я выстраиваю некую философию, которая может показаться странной многим вполне православным людям, для которых, как и для Эйнштейна, важно, что

Мир на земле прочно стоит.

Сверху Господь мудро глядит.

И все-таки для меня Православие — это философия перемен. Первое слово воплотившегося Господа было слово о грядущем: «Покайтесь. Ибо приблизилось Царствие Небесное.» А слово «покаяние», которое в русском языке звучит как синоним «раскаяния», по-славянски означает «изменение ума», или, используя современные понятия, «изменение сознания». «Покайтесь» — значит «увидьте мир иным», потому что грядут перемены. То, что кажется ныне неизменным и прочным, уйдет. То, что сегодня только в зародыше, станет главным. Миру предстоят кардинальные перемены — вот смысл христианства!

Прошлый наш опыт во многом бесполезен для того будущего, которое нас ожидает. То, что нам предстоит, неожиданно для нас! И чтобы быть готовыми к грядущим переменам, необходимо уже сегодня начинать жить по законам грядущего мира. То, что вполне оправдано по современным понятиям, непростительно по понятиям грядущего. Настанет день, когда для каждого из нас это станет столь же очевидным, как очевидно сегодняшнее (на самом деле, вчерашнее). «Покайтесь» означает «увидьте мир другими глазами», увидьте сегодняшнее глазами будущего века, вот и все.

Неудача проповеди христианства на Востоке, особенно в Китае, несомненно связана с тем, что для человека восточного менталитета именно эта идея грядущих кардинальных перемен является весьма сомнительной. Для Востока перемены — это колесо, Восток привык искать в мире неподвижную точку, поиск неподвижной точки — это смысл жизни восточного мудреца. Идея Источника перемен, смещающего саму неподвижную точку — идея глубоко враждебная этому мудрецу. Она лишает смысла его жизнь. Например, даос ищет бессмертия, физического бессмертия вот в этом самом теле. Но если впереди конец света, то бессмертие в даосском смысле просто недостижимо; христианство лишает даоса необходимой экологической ниши: ему просто НЕГДЕ жить вечно, если «небо и земля прейдут». Даос может быть физиком, даже почти материалистом: недаром его задача — физическое:) выживание. Но как ему сделаться христианином? А ведь Китай был и остается по своему менталитету страной именно даосской, не буддийской и не конфуцианской, а именно даосской — встряска Культурной революции ясно показала, кто чего стоит в Китае. Кстати, величайшие достижения Китая — традиционная медицина и боевые искусства — имеют именно даосские корни; это необходимые пособия для реализации идеи телесного бессмертия. Китай — страна даосская; Китай ищет неподвижности в движении; Китаю не нужны ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ перемены. Как не нужны они, впрочем, и сытой Европе.

А нам-то, нам-то как раз нужны Перемены, на них-то и надежда!

То понимание христианства, которое я предлагаю вниманию читателя, это специфически восточное христианство, именно Православие, да притом не вся толща православной культуры, а именно тот ее аспект, который связан с исихазмом.

Мне, увлеченному именно ТАКИМ Православием, кажется, что именно способность поверить, что будущее совсем не выводится из прошлого, именно готовность принять перемены и делает человека по преимуществу христианином. Но я наблюдаю, что множество православных живет веком сегодняшним, не переставая от этого быть православными — и это заставляет меня высказываться осторожнее: я предлагаю Вашему вниманию лишь одну из философий Православия. Для кого-то в Православии важнее нравственное учение, для кого-то Православие — в первую очередь «русской земли утверждение» — я ни с тем, ни с другим не спорю. Я только указываю, что нравственность Православия — это нравственность будущего века. Я только подчеркиваю, что русская земля утверждалась именно непоколебимой верой в конечную победу добра — именно эта вера позволяла нам побеждать в таких положениях, когда любой народ давно бы пришел в отчаяние и сложил руки. Россия выживает всегда вопреки здравому смыслу, когда здравый смысл констатирует, что шансов выжить нет. Но приходят перемены — и шанс появляется — вот русский опыт перемен!

Мы называем Источник перемен нашим Господом — это значит, что нет ничего невозможного, ничто не предопределено само по себе. Все предопределяет Тот, Кому все подвластно. А значит, не бывает безнадежных положений. Из того, что ныне все плохо и нет никаких перспектив, невозможно заключить, что и завтра будет все плохо и бесперспективно. Будущее не выводится из прошлого.

Ясно, что такая философия возбуждает ненависть воздушных князей века сего.

Что день грядущий нам готовит?

Без сомнения, вопрос о будущем, тайна будущего — это тайна тайн и загадка всех загадок. Если глядеть в корень, то любое знание — это знание о прошлом, и оно полезно или бесполезно в той мере, в какой позволяет нам хотя бы в какой-то мере предвидеть будущее. История, сознает она это или нет, стремится стать наукой о будущем. В сущности, всякая наука является наукой в той мере, в которой позволяет предсказывать то, что еще не произошло.

Но еще важнее для нас возможность влиять на будущее. Заметим особо — это очень важная мысль! — что ЗНАТЬ будущее и иметь возможность ПОВЛИЯТЬ на будущее — это вещи во многом противоположные и почти несовместимые.

Остановим на этом внимание ума.

Если я имею свободу воли, и имею возможность повлиять на будущее, то я уже НЕ МОГУ ЗНАТЬ, что же именно будет — ведь будущее зависит от того, как именно я буду на него влиять. Если же я ЗНАЮ, что будет, то я, по самому смыслу понятия, уже НЕ МОГУ ПОВЛИЯТЬ на это. Совместить одно и другое можно только в одном случае: если я ЗНАЮ, что все будет именно так, как я хочу: в этом случае я, даже имея возможность изменить течение событий, стану ВЛИЯТЬ на них именно в том направлении, в каком надо.

Только СОГЛАСИЕ с грядущим позволяет совместить свободу и знание. Вне этого согласия приходится выбирать: либо сила (возможность влиять на будущее), либо знание (будущего)!

Тут разрешение одного из многочисленных парадоксов Богословия. Парадоксальность Богословия — одна из важных причин массового невежества в Богословии. Подавляющее большинство верующих плохо разбираются в Богословии именно потому, что не знают, как разрешаются эти парадоксы. Подавляющее большинство неверующих не веруют именно потому, что уверены, будто у этих парадоксов нет решения.

А решение есть. Например, популярный парадокс: «Может ли Бог создать камень, который не смог бы поднять,» — разрешается просто и однозначно: может, но не хочет. Потому что это означало бы ограничить Свое всемогущество. Но — слава Богу! — Ему угодно быть всемогущим. Потому-то ВСЕ ВОЗМОЖНО, и это источник нашего оптимизма. Бог может АБСОЛЮТНО ВСЕ. Но хочет не все, а именно то, что и будет.

Но тут возникает новый парадокс. Мы верим, что Бог всемогущ и всеведущ. Но как совместить одно с другим? Если Бог знает, что будет, то может ли Он сделать, чтобы было иначе? Если нет, то где всемогущество? Если да, то верно ли знание? Этот парадокс, как и прочие, тоже решается просто. Ответ заключается в том, что все будет именно так, как Он хочет. Он МОЖЕТ устроить иначе, но не хочет, чтобы было иначе.

Но тогда возникает следующий парадокс, уже не умозрительный, а практический, задевающий самую сердцевину христианской жизни. Если Бог знает все наперед и хочет, чтобы все было именно так, а не иначе, то какой смысл молиться Богу? Если Бог знает, что будет, и если будет именно то, что Он хочет, то что может изменить наша молитва к Богу?

С первого взгляда этот вопрос кажется просто неразрешимым. Мне кажется, подавляющее большинство верующих в Бога, но немолящихся людей не молятся Богу именно потому, что ДЕЙСТВИТЕЛЬНО верят в Его всеведение. «Бог и без меня знает, что должно быть; кто я такой и что значит мой голос, чтобы мне молиться Ему?» — кто-то так думает, а кто-то просто чувствует. По этой же причине многие молящиеся люди склонны в некоторой степени ограничивать в своем воображении Божественное предведение. То есть вроде бы он по молитве как бы изменяет свое решение. Как бы меняется от моей молитвы. А это уже уклонение от Православия.

Вот парадокс: тот, кто мыслит о Боге подобающим Его величию образом, тот не молится или по крайней мере испытывает проблемы, пытаясь молиться. А молящиеся люди сплошь и рядом допускают искажение понятия о Боге, то есть молятся не тому богу. Конечно, только в воображении. На самом-то деле их молитвы принимает Тот Самый Бог. Но молитвы эти могут иметь иной, неожиданный для молящихся смысл! Здесь есть о чем подумать, ведь именно Церковь, говорящая нам о всемогущем и всеведущем Боге, называет молитву основным делом веры. А вера без дел мертва. Без молитвы вера мертва. Потому-то обязательно надо разобраться: как же молиться, какой смысл обращаться к Тому, Кто знает все наперед?

Тут парадокс не столько мыслительный, сколько практический, жизненный. Не разрешив его для себя, невозможно быть в полном смысле православным.

Разрешение этого парадокса в том, что сама наша молитва к Богу является проявлением Его действия в мире. Это основная мысль моей заметки о переменах. Ради этого я и сел за монитор. Сам Бог не меняется, но ОН изменяет мир, причем Он изменяет мир даже НЕ ВСЛЕДСТВИЕ нашей молитвы; а САМОЙ МОЛИТВОЙ, даруя нам эту молитву. Если бы Господь оставил мир развиваться по внутренним законам самого мира, то никто не смог бы молиться Богу. Молитва представляется нам нашим собственным действием, находящимся в нашей власти. Но в действительности молитва к Тому Самому Богу не может не быть ДАРОМ Того Самого Бога.

«Чего ни попросите в молитве, веруйте, что получите — и будет Вам,» — говорит Господь. Поверь — и получишь! А какие основания для такой веры? А вот основание — самый факт моей молитвы. Если бы Богу не угодно было даровать мне то, о чем я прошу, то я не смог бы и просить. Если же Ты дал мне молитву, это значит, что Ты хочешь и дать мне просимое.

Простота такой веры и есть Православие.

Молитва является симптомом перемен. Не причиной перемен, а их симптомом.

Молитва вторгается в мир извне. Всякий молящийся есть агент грядущего.

Выражаясь изысканно, молитва — это даже не метод повлиять не будущее, а следствие влияния будущего на прошлое. Молитва — первая ласточка перемен.

Это очень просто. Господь дает нам в руки (вкладывает в уста) власть, ничем не ограниченную. В это трудно поверить, но это так!

Дело тут в том, что при этом Он вовсе не выпускает власти из Своих рук. «Просите, и дастся Вам,» — говорит Он. Но если Ему не угодно дать просимое, то мы просто не сможем просить: молитва — это Его дар. Вот и все! Просто и эффективно.

Все это было бы предельно прагматично, даже утилитарно — а когда Господь говорит: «Просите, и дастся вам,» — трудно придумать рекомендацию более простую и полезную для жизни! — но именно потому, что молитва есть действие благодати, она становится делом трудным, порой почти невыносимым.

По большей части вначале все упирается в маловерие. Чаще всего маловерие отсекает самую возможность молитвы — человек не будет даже пробовать.

Но в тех случаях, когда человек решается помолиться Богу по какому-либо поводу, он испытывает как бы в ответ на свою молитву нашествие разнообразных сомнений. А это значит, что и исполнение просимого становится сомнительным. Господь не сказал: «Попросите, и дастся вам», Он сказал «Просите, и дастся вам». Действительно, достаточно попросить однажды, и непременно получишь просимое, но только если не усомнишься!

Если же сомневаешься, то для получения просимого надо вновь и вновь повторять прошение до тех пор, пока сомнения не исчезнут. А сомнения рано или поздно исчезнут действием самой молитвы — ведь если бы Господу не угодно было дать просимое, Он не дал бы тебе и молитву! А раз ты не перестаешь просить, значит, Господу угодно прошение.

Если сомнения вернутся, нужно снова и снова просить, пока они снова не исчезнут — так можно получить что угодно. Основанием для такой уверенности является сама молитва: если Господу не угодно подать просимое, то сомнения в конце концов заставят человека оставить молитву. Если же ты продолжаешь просить, то можно быть уверенным, что благодать действует: если бы Господь не дал тебе благодать, ты не смог бы молиться. Не переставай просить, и непременно получишь просимое, ЧЕГО БЫ ТЫ НИ ПРОСИЛ!

Вот что мы имеем.

Собственно, это и есть главное из того, что нужно знать о грядущих переменах. Будет то, что мы будем просить у Бога — если мы только будем неотступны в прошении. Будущее не выводится из прошлого — оно в наших руках, если только мы не отступаем от Господа. Нет ничего невозможного. Нет ничего непоправимого.

Однако полезно знать динамику молитвы — что происходит с человеком, который начинает просить. Вообще говоря, это дело непредсказуемое. Ведь молитва — это действие Источника перемен. Тут все возможно, все произвольно. Вступая на путь молитвы, надо приготовиться к многообразным неожиданностям. Это главное.

Но к этому дело не сводится. Дело еще в том, что молитва натыкается на некоторые препятствия, препятствия не от Бога происходящие (хотя и не без Его соизволения). Действие молитвы в человеке, хотя и представляется нам действием человеческим, но на самом деле это не столько человеческое действие, сколько Божественное действие в человеке. Будучи действием Бога в человеке, существе слабом и страстном, молитва встречает препятствия со стороны дьявола, извечного богоборца. (Молитва человека, чистого сердцем, свободного от страстей, — это действие сильное, несокрушимое. Дьявол бежит от такой молитвы. Такая молитва действительно творит чудеса!) Увы, наша молитва, как драгоценное вино в худом сосуде, подвержена действию разнообразных перемен, перемен в низком смысле этого слова. Говоря кратко, действия дьявола направлены к тому, чтобы молитву прекратить, а при невозможности прекратить — по возможности ослабить.

И это дьявольское действие, конечно, намеренно допускается Богом — впрочем, допускается лишь в известной степени! — для того, чтобы обезопасить нас от нас же самих. Если бы ничто не мешало нам, страстным существам, молиться, то чего бы мы не натворили!? Нам, молящимся, дано в руки оружие или орудие, не имеющее никаких пределов и правил действия. Дано всемогущество. «Чего ни попросите в молитве, веруйте, что примете, и будет вам,» — говорит Господь. Чего ни попросите!.. Сколько перьев стерто писателями, воображавшими, что натворит страстный человек, если дать ему в руки всемогущество.

Потому дьявол, этот умный, мысленный волк, восставая между нами и Богом, восставая против нашей молитвы, выполняет необходимую, хотя и грязную работу «санитара леса».

Его цель состоит в том, чтобы не допустить нашего приобщения Божественной жизни. Говорят, что тут причина в том, что история мира завершится тогда, когда достаточное число людей достигнут Богопознания, от которого отпал сатана, бывший некогда ангелом, с теми ангелами, которые последовали за ним. Тогда наступят страшные для сил тьмы перемены, о которых им не хочется и думать. Таким образом, препятствуя нам приблизиться к Богу, отпавшие от Бога ангелы решают неразрешимую, но печально необходимую задачу собственного «выживания». Это в известной мере понятно нам, смертным — мы заведомо умрем, но от этого не перестаем бороться за жизнь.

Итак, демон мешает нам молиться, преследуя собственные цели, однако реально выполняет при этом иную задачу, ради которой он и оставлен Богом до поры до времени.

Здесь все связано.

Мешая молитве страстного, а в своей страстности и небезопасного молитвенника, сатана опирается в этой грязной работе на те страсти, которые сам же и возрастил в душе человека хлопотливым повседневным трудом, всевая в ум плевелы своих помыслов.

Если страстей нет — человек уже не хочет ничего плохого, совсем не хочет. Тогда он и не встречает препятствий в молитве! А пока в нас живут грязные страсти, хотя бы лишь подсознательные, нам нелегко молиться Богу, потому что дьявол имеет против нас оружие в нашей собственной душе.

По большому счету, почему вообще демоны враждуют с людьми? (Хотя частенько притворяются друзьями.) Именно потому, что любой человек, даже самый закоренелый сатанист, потенциально МОЖЕТ начать молиться. Может стать агентом ненавистных для них перемен. Потому-то наилучший (с их точки зрения) вариант действия дьявольского в отношении любого человека — убить. «Человекоубийцей искони» назвал его вочеловечившийся Бог.

Казалось бы, какое дело бесплотным, весьма могущественным существам, князьям мира сего, до ничтожных червяков, каких-то там людей? Что заставляет их принимать такое активное участи в жизни человечества? Что является тут камнем преткновения? Дьявол производит всю эту колоссальную работу с каждым персонально и с целыми народами в целом, решая, по большому счету, ровно одну задачу. Он манипулирует нашим сознанием с целью воспрепятствовать молитве, сделать призывание Бога невозможным. Потому что, призывая Имя Божие, мы приближаем конец мира сего.

И вот эти-то манипуляции, демонское противодействие молитве, имеют некоторые общие закономерности, о которых имеет смысл сказать хотя бы вкратце.

Молитва по-настоящему начинается со слова. Хотя каждый из нас способен молиться умом, без слов или почти без слов, напрямую обращая свою мысль к Богу, но это бывает в редких случаях, как правило в серьезной опасности. И бывает такая молитва крайне неустойчивой и, как правило, непродолжительной. Бес легко уводит ум в сторону от молитвы, отвлекая нас помыслами. Молитва кончается прежде, чем достигает своей цели.

Несмотря на то, что молитва непосредственная, неформальная очень привлекательна для верующего, на практике более продуктивной оказывается молитва словесная.

Почему?

Многократное повторение одного и того же краткого прошения — это действие, от которого человека не так просто отвлечь, как от тонкой внутренней молитвы. Потому-то дьявол в известном смысле боится молитвы словесной гораздо больше, чем умной.

Конечно, крайне опасна для врага умная молитва человека, который способен молиться, не отвлекаясь на приходящие помыслы, по десять-двадцать минут и более. Наша непродолжительная умная молитва тоже неприятна для врага, но гораздо хуже для него упорное многочасовое призывание Имени Господня. Оружие простое, и в своей простоте неудоборазрушимое. Потому сопротивление молитве начинается с того, что в нас всеваются помыслы против такого повторения одних и тех же слов. Это действие представляется в самом черном свете, а последствия от него обещаются еще хуже! Отупеешь! Свихнешься! В чертей поверишь!

Большинство людей никогда за это и не возьмутся. А между тем, если бы хоть один россиянин взял на себя труд на протяжении многих дней просто непрестанно повторять «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, спаси Россию,» — пользы он принес бы больше, чем миллион обычных патриотов. Даже если эта молитва будет не слишком внимательной, она сделает свое дело, по слову Господа: «Просите, и дастся вам. Стучите, и вам отворят.»

Демон, ненавистник молитвы, прекрасно сознает огромную эффективность молитвенного усердия, даже если усердствует человек совсем неискусный. Поэтому все свое искусство враг обращает на то, чтобы не допустить этого действия. Прежде всего, внушая его бесполезность. Да кто ты такой, чтобы молиться за Россию? Что ты возомнил о себе?! Что значит твоя молитва? ни-че-гошеньки!

И это неправда. Моя-то молитва ничего не значит. Если она — моя. Но молитва — это не мое, а только кажется мне моим. Всякий молящийся молится только потому, что на это есть особое благодатное изволение свыше. Иначе он занялся бы чем-то другим. Чего дьявол и добивается, внушая мне, что молитва — моя.

Многие православные время от времени произносят молитвы за Россию, но отрывочные молитвы не столь эффективны, потому что истинная цель словесной молитвы — это собирание ума. Словесная молитва, даже и невнимательная, если она достаточно долго продолжается, постепенно уничтожает рассеянность нашего ума. Освобождаемый от рассеяния ум способен молиться внимательно на протяжении более долгого времени, а внимательная молитва гораздо эффективнее рассеянной. Там благодать действует на ум извне, в слове, здесь начинает действовать в самом уме. Чтобы не допустить такого явления, враг усиливается всеми доступными ему способами прервать молитвенный труд, не допустить или максимально оттянуть его возобновление.

Например, человек, взявший на себя труд молиться о спасении России, может серьезно увлечься другими проблемами. Постепенно собственно задача спасения России покажется ему не столь важной для него лично, чтобы тратить на это столько сил. У него может появиться необъяснимая уверенность, что социально-политическая катастрофа ему лично ничем не грозит, и эта уверенность вполне может помочь ему действительно выйти сухим из воды.

«По вере вашей будет вам,» — это относится не только к молитве. Независимо от природы веры, от ее источника, вера действительно творит чудеса, чему много свидетельств в жизни. «Смелого пуля боится, смелого штык не берет,» — эта мудрость суворовского времени основана на практике, как и то, что «труса пуля найдет.» Только здесь нужно точнее определить природу явления. Не то, чтобы наша трусость или смелость влияли на поведение пули! Но по какой-либо причине явившаяся в человеке вера в то, что его «пуля боится», является одной из причин храбрости в бою. Эта же вера, как ни странно, действительно снижает вероятность попадания. Странно, но факт. А может, и не странно. Соответственно, противоположная уверенность, что «пуля найдет», является причиной робости, вместе с тем понижая выживаемость человека.

На этом эффекте, на действии веры, по большому счету и основаны все эффекты, почитающиеся обыкновенно сверхъестественными. Магия — это искусство поверить по заказу, в этом же цель — в достижении веры, что сбудется просимое! — всех магических ритуалов. Настоящий механизм магической веры — это некоторая сознательная или неосознаваемая сделка с дьяволом, который перестает колебать веру человека помыслами сомнения.

К подобному парадоксальному эффекту может привести и молитва за Россию. Дьявол прекращает волновать ум человека тревожными мыслями о грядущем — в обмен на прекращение молитвы. Надо, впрочем, сознавать, что бес вероломен и выполняет свои обещания только до тех пор, пока считает нужным. Уверенность в своей безопасности, имеющая описанную природу, может вдруг оставить человека в самый критический момент, когда она больше всего нужна. Наконец, для прекращения молитвы о спасении России, дьявол может помочь устроить человеку выезд за рубеж и т. п. Ему на самом деле глубоко безразлична судьба России, падет там она или встанет; главное — это прекратить призывание Имени Господня.

Если человек одолел все эти искушения и пребыл в молитве словесной, он обретает способность к молитве умной. Ум, укрепленный благодатью Имени Божия, становится необыкновенно цепким и внимательным; таким умом не так просто манипулировать. Но наш противник гораздо сильнее нас самих. Он боится только Бога и ни перед чем не останавливается, чтобы отвлечь ум от молитвы.

Укрепленный ум человека обнаруживает, что у него появились новые, невиданные прежде возможности. Человек может обрести способность ясновидения или начинает видеть чужие помыслы. Человек может вдруг стать целителем или научится беседовать с духами. Внезапно прекрасно овладеет каким-либо восточным единоборством или даже создаст собственный стиль. Начнет уверенно и крайне убедительно толковать Священное Писание или обнаружит у себя дар пророчества, и еще что-нибудь. Каждому дьявол предлагает нечто в соответствии с его личными склонностями и страстьми, так что человеку становится не до молитвы.

При этом привычка к словесной молитве может остаться, но к молитве осознанно рассеянной. Человек не считает молитву необходимой для своего ума, оставив ее как внешнее упражнение, препятствующее дьяволу приводить ум в рассеянность. Внимание же ума направляется не на молитву, а на те или иные вновь открывшиеся возможности. Такой человек становится в ряд мистиков, прославившихся вне Православия. Он может стать и просто знаменитостью, того или иного рода авторитетом, может достичь известного успеха и в Церкви, потому что обычному верующему очень трудно отличить подлинную святость от подобной мистической одаренности.

Если же человек, пренебрегши демонскими дарами, использовал открывшуюся внимательность ума на молитву, если пребыл в молитве умной, то в ответ на внимательную работу ума у него начинает согреваться сердце. На этом этапе молитва становится искренней, она называется уже сердечной.

Нам трудно понять, что такое настоящая искренность. Во всяком случае, она невозможна для рассеянного ума. Наш ум переходит от одной мысли к другой, побуждая сердце к множеству разнообразных и противоречивых движений. Даже мать, потерявшая ребенка, при всем свом горе то и дело невольно отвлекается на посторонние мысли. А это, как ни печально, верный симптом неискренности.

Ум, полностью собранный в молитве, постепенно пробуждает в сердце по-настоящему искреннее молитвенное чувство, цельное и чуждое противоречий. К сожалению, человек обнаруживает тут, что многие чувства, казавшиеся ему до сих пор глубокими и искренними, есть только рябь на поверхности его сердца. Он может с болью открыть для себя, что на самом деле вовсе не любит Россию. И другие болезненные открытия готовит нам наше собственное сердце. Тогда молитва неизбежно изменяет направление, она становится молитвой покаяния, плачем о себе самом.

На самом деле настоящая сердечная молитва только и может быть молитвой покаяния. Углубившись в сердцевину души, человек обнаруживает именно там, в своем собственном сердце, главного врага! Главного врага и России, и каждого человека на земле, и своего собственного врага.

Тут надо иметь в виду, что молитвенный труд наш — это одно. А исполнение молитвы — это другое. Господь может исполнить молитву любого человека тотчас. И нередко исполняет молитву гораздо раньше, чем человек зайдет в своем труде так далеко, как только что описано. Иначе Господь не сказал бы так просто: «Просите, и дастся вам!» А так и сказал бы: молись словом, потом умом, потом сердцем, и вот тогда-то получишь просимое. К счастью, это не так! Нередко прошение исполняется довольно скоро, раньше, чем человек думает.

Еще чаще бывает так, что дьявол в той или иной мере старается сам удовлетворить потребность человека, чтобы уничтожить причину данной молитвы. На, ешь, мол, только заткнись.

Усердная молитва за Россию даже одного-единственного человека может привести на время к заметному ослаблению демонического действия на страну в целом только для того, чтобы успокоить этого ненавистного молитвенника и внушить ему горделивую мысль, будто он умолил Бога за Россию. Настоящая цель здесь все та же — отвести от молитвы. А с Россией, дескать, успеется, никуда она не убежит. Это надо иметь в виду всякому, кто ищет увидеть скорые результаты своей молитвы. СКОРЫЕ результаты бывают, но чаще они носят не благодатный характер, а наоборот.

А Господь желает дать человеку именно покаяние, именно подлинное самопознание, называемое у Святых смирением. В нем-то, в покаянии, и заключается истинная цель молитвы, и всякая молитва, о чем бы человек ни просил, на самом деле ведет его к подлинному самопознанию, к углублению в сердце. Молясь молитвой покаянной, молитвой умно-сердечной, человек постепенно достигает очищения сердца, согласования своей воли с волей Божественной.

И только человек, достигший чистоты сердца, молясь, НЕПРЕМЕННО вскоре получает от Бога ответ на свою молитву. Такой человек не оставляет молитву, не получив ответа. Ответа полностью удовлетворительного, не оставляющего места для сомнений. Такой человек действительно может умолить Бога за Россию. Может статься, что в ответ на молитву откроется ему, что ТАК ЛУЧШЕ. Но и тогда он может продолжать молитвенный труд, прося хоть какого-то снисхождения, потому что для Бога нет правил.

И вот такая-то молитва дороже для России, чем все подвиги героев и бессонные ночи Достоевского. Потому что и Достоевского, и героев Бог подарил России ВСЛЕДСТВИЕ вот таких молитв. Или, лучше сказать, ПОСРЕДСТВОМ.

Наша страна имеет необыкновенную историю. Мы не раз, и не два выживали, и вставали на ноги тогда, когда, по здравому рассуждению, не оставалось никаких шансов. И причиной этой необыкновенной истории является Имя Божие, никогда не перестававшее звучать на наших просторах.

Главный успех дьявола за последние века — это то, что ему удалось убедить подавляющее большинство русских, даже и верующих, в бесполезности их молитв. Мол, это дело святых, а не ваше дело. Но молитва любого человека, даже отъявленного злодея (если такое бывает), есть дар Божий всему человечеству. А дар Божий не бывает бесполезным. Он всегда страшен, можно сказать, вреден для бесов, вернее, для их бесовских целей. И святости человек достигает только через молитву, а без молитвы святости не бывает.

Убедить читателя молиться — главная цель данного эссе. А благо России — это общая цель у меня и у любого нормального русскоязычного читателя. Потому естественный пример молитвы здесь — это молитва за Россию.

Конечно, можно просить о чем угодно — это принципиально дела не меняет. Если прошение неугодно Богу, то долго не продержишься, вот и вся разница.

Особняком стоит молитва покаянная. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго,» — это прошение, на которое рано или поздно откликается человеческое сердце. Любые другие прошения постепенно отпадают на молитвенном пути по мере того, как человек начинает осознавать, какие чудовища гнездятся в его собственном сердце. Любая молитва ведет человека не куда-нибудь, а именно к покаянию, потому-то неугодные Богу молитвы долго не держатся.

Молиться можно о чем угодно, и молитвы нередко исполняются гораздо раньше, чем дело дойдет до покаяния. Но молиться молитвой покаянной — это мудрость. Это движение по кратчайшему пути. С нее-то лучше и начинать. Человек, который приступает к молитве не с целью покаяния, либо оставит молитву (например, получив просимое), либо рано или поздно перейдет-таки к покаянию.

В сущности, именно покаяние является целью и смыслом всех наших молитв, а все остальное — даже получение просимого! — есть побочный эффект молитвы. Это надо понимать.

Некающийся человек в молитве не понимает смысла происходящего, и это одна из причин, почему люди оставляют молитву, так и не осознав, что с ними было. Нередко вывод о бесполезности молитвы делают как раз тогда, когда молитва начинает приносить ощутимые плоды. Чтобы этого хорошо осознать, нелишне повториться: настоящий, законный плод словесной молитвы — усиление ума, когда ум обретает способность к молитве умной. Настоящий плод умной молитвы — молитва сердечная. Молитва сердечная приводит к бесстрастию.

Другие методы к бесстрастию не приводят. На Востоке с помощью медитации достигают почти-бесстрастия, когда все страсти уступают место утонченной гордости, «Я». Гордость преодолевается только молитвой к Другому. Это и есть цель молитвы. Все остальные результаты молитвы — побочные эффекты, хотя некающийся человек как раз побочные эффекты принимает за цель молитвы. Тут главная и единственная опасность молитвенного дела — что человек уклонится с молитвенного пути, оставит молитву, не обретет спасения, удовлетворившись какой-либо подачкой врага. Уклонится, увлекшись открывшимися возможностями. Говоря о молитве, нельзя об этом не сказать.

А после всего сказанного должно стать очевидным, почему молящегося человека не прельщает избирательная урна. Просто потому, что у него есть куда более сильное и эффективное средство повлиять на историю своей страны! Потому-то в стане убежденных сторонников демократии трудно встретить молящихся людей. Потому-то молящегося человека не пугает монархия: ведь Царь в руках Божиих, как захочет Бог, так и будет. Судьбы всех людей, и простых, и царей, зависят от Бога, действующего в нашей молитве.

Но есть и другая сторона дела! Не политическая (монархизм), а экономическая (социализм).

Социалистическое общество, если только оно не является убежденно богоборческим, по своему духу гораздо ближе к Православию, чем общество Западного типа. Что более сродно христианству — рынок или семья? Общество-рынок или общество-семья? Интересно, что метафору семьи охотно использует Кара-Мурза, вообще-то считающий себя сторонником демократии, хотя и социалистической.

А что за семья без Отца?

Социалистическое общество, как показывает опыт истории, оказывается весьма эффективным в случае войны. В серьезных испытаниях и западные страны вынуждены бывают идти на меры социалистического характера.

Зато без врага социалистическое общество как будто хиреет. Нельзя не заметить связи между крушением социализма и предшествовавшим ему мирным, благополучным сорокалетием послевоевоенного социализма. Кара-Мурза замечает эту связь и ставит хороший вопрос, не находя ответа.

Но как верно и точно понимает он природу происшедшего!

Скучно стало советским людям в сытой, мирной и благополучной стране. Захотелось им поразвлечься. Вот и развалили страну. Ужасно, но это факт.

Есть такой грех? Есть. Как избежать повторения этого в будущем?

Надо понять, что именно тем, что капитализм заставляет человека, даже богача, ежедневно бороться за выживание, он удовлетворяет какую-то фундаментальную потребность человека. В этом — одна из причин устойчивости современного, достаточно абсурдного вообще-то положения. Нынешняя тяжелая ситуация чем-то нас глубоко развлекает; при всем нашем ворчании мы втайне довольны, увлечены азартной игрой. Ну, давайте признаемся себе.

Это так, и это признак крайне тяжелой духовной болезни современного человека как на Западе, так и в России. Человеку цивилизации не хватает крови, пота, мук! Ужасно? Но факт.

С точки зрения, скажем, психоанализа, дело тут в подлой природе человека, в его бессознательном влечении к «танатосу», смерти. Бесполезно искать счастья человеческого, человек сам является неустранимой причиной своего несчастья. Но это их точка зрения.

А как с нашей точки зрения?

Если кратко определить природу этой болезни, ДЕЛО В ТОМ, что люди потеряли из виду своего настоящего врага.

А настоящий наш враг — дьявол, главный манипулятор человеческим сознанием.

Если глядеть в корень, социалистическое общество может быть духовно здоровым ТОЛЬКО если это будет общество глубоко религиозное.

Братство предполагает чужака. Дружба предполагает общего врага. Социальные психологи (наиболее глубоко копающие) говорят, что в основе социальной психологии лежит именно идея общего врага. Дело тут в том, что любовь вообще-то несвойственна падшему человеку. Ну, еще понятна любовь к детям, к супругу(-е). Но мужской, скажем, коллектив, прямо-таки нуждается в опасности. Надо полезть в горы, надо выйти в море (лучше под парусом), надо полежать в одном окопе, чтобы мужская дружба по-настящему состоялась. Соратничество происходит от слова «рать».

Только человеческое общество, основанное на общей вражде к дьяволу, может быть прочным и одновременно чуждым человеконенавистничества. Наш социализм утратил некий глубочайший смысл своего существования, когда нас убедили, что за «железным занавесом» живут наши друзья. А зачем тогда страна? зачем держава? армия? И пошла потеха.

А настоящая духовная основа социалистического общества, братства, семьи (что предполагает Отца) — это общая война против дьявола, стремящегося такое общество разрушить, разрушить, используя силы членов этого общества. Его оружие — манипуляция сознанием, противопоставление одних людей другим, насаждение взаимной ненависти, а также и ксенофобии, ненависти к иным сообществам людей, к другим странам. Это тоже из арсенала врага. Натравливать людей друг на друга — вообще один из наиболее эффективных способов борьбы с родом человеческим.

Это, впрочем, не означает пацифизма, отказа от применения силы. Просто силу надо применять без злобы.

В основе православного искусства войны лежит странная, дикая для непосвященного человека вещь — молитва за врагов. Эта заповедь Христа является одной из труднейших как для понимания, так и для практического исполнения.

Тут надо детально разобраться.

Господь заповедует нам делать добро тем, кто нас ненавидит. О тех, кто не просто ненавидит, а злословит нас, Господь не говорит помогать им, а заповедует благословлять их, то есть говорить о них доброжелательно. А вот о тех, кто на деле причиняет нам зло, заповедь говорит только одно: «молитесь за них». И это исполнено глубочайшего смысла.

Дело тут в том, что настоящим нашим врагом является именно дьявол, общий враг всех людей. Те или иные люди, причиняющие нам зло, являются только инструментом в его руках. Они прежде всего обмануты, ими манипулирует тот, кто в конечном счете ищет их гибели так же, как и нашей. Молясь за этих людей, мы реально затрудняем манипулирование их сознанием. Но они, выступая орудиями врага, в немалой степени опираются на его содействие, как минимум психологическое. Применяя молитву за наших врагов, мы обессиливаем их, лишая их мистической помощи князя тьмы.

Прежде всего, психологически обессиливаем. Немалый грех — причинить зло человеку, который за тебя молится. А за грехом следует возмездие судьбы. Молясь за врагов, мы просим Господа удержать их от этого греха, не дать им причинить нам зло. В крайнем пределе — мы просим Господа об их исправлении.

Дьявол весьма боится молитвы за врагов и всячески удерживает человека от такого способа действия. Он внушает нам, будто мы ослабляем сами себя, молясь за наших врагов, будто бы увеличиваем вероятность их победы. Но ведь мы не молимся о победе наших врагов, а молимся, чтобы Господь помиловал их, то есть помешал им делать злые дела, за которыми неизбежно следует Божественное возмездие. Молясь за наших врагов, мы приближаем нашу победу.

На самом деле, как подсказывает опыт, молитва за врагов — это страшное, просто ужасное оружие! не имеющее равных себе по эффективности. Молясь за наших врагов, исполняя заповедь Христа, мы делаем их в Его глазах врагами самим себе, обреченными, даже в случае их успеха, на скорое закланье. Но мы-то молимся не об их заклании, не о мести, а наоборот, о том, чтобы Господь помиловал их, не дал им никакого успеха в их вредной для них же самих деятельности! Молясь о мести, молящийся усугубляет свое поражение. Молясь о помиловании врага, приближает свою победу. Таково действие молитвы за врагов.

Поистине сильное, Божественное оружие! Против этого бессильны любые проклятия, любое колдовство. Молитва за колдуна разрушает любые чары.

Молясь за врага, одновременно можно по мере сил бороться против него делом; если наше дело правое, то, борясь с врагом, мы тем самым помогаем ему избежать возмездия в вечности. По большому счету, действуем в его же интересах.

Тут нет неискренности или цинизма. Нужно много сил потратить на молитву за врага, чтобы иметь моральное право убить его.

Молитва делает ситуацию непредсказуемой. Она является ласточкой перемен. В 99 случаях из 100 усердная и длительная молитва за врага приведет к ослаблению или устранению вражды; по крайней мере ослабит врага настолько, что не будет необходимости убивать того, на кого потрачено столько душевных сил. Но в единственном оставшемся случае, когда несмотря на все молитвы Господь все-таки предаст врага в твои руки, твои удар будет ударом судьбы.

Но неправому делу молитва, конечно, только помешает. Нежелание молиться за врага является одним из симптомов неправоты нашего дела. Но молитва все может исправить. Во всяком случае, лучше молиться, сражаясь, чем сражаться, не молясь.

И, конечно, если не сражаешься, остается только молиться. Молитва за человека-врага в любом случае полезна для нас и губительна для наших подлинных врагов — бесов.

Единственное, что наши враги могут ему противопоставить ему — это самим начать молиться за нас. Но тогда зачем нам вообще ссориться?

Конечно, молиться за ненавистного врага можно только словом. Чувства, да и мысли говорят противоположное. Потому-то те люди, которые отрицают эффективность СЛОВЕСНОЙ молитвы, никогда на деле не могут исполнить заповедь Христа о любви ко врагам. А словесная молитва за врага, если проявить упорство, постепенно успокаивает мысль, умиряет чувства. Но суворовскому солдату мирное сердце и любовь к врагам не мешала применять штык. Зато помогала щадить пленного, порой делясь с ним последним куском хлеба.

Эти вещи трудно понять, рассуждая о них теоретически. Тут нужна практика, практика молитвы. Молитва действительно сильно меняет человека, открывает иное виденье мира. И штык, и последний кусок хлеба. В одном, неразорванном сознании, основа которого — непредсказуемость грядущего. Что на самом-то деле все в руках Божиих. Как Он захочет, так и будет. Никто не смеет предсказывать. Это и есть неманипулируемое сознание.

Оно возможно только в молитве и теряется, когда оставляешь молитву. Потому надобно привыкать молиться даже в сражении, молиться за врага, сражаясь с ним. Это позволяет сохранять мир, даже убивая.

Социализм, будучи задуман как строй человеколюбия, нередко показывал звериный оскал именно потому, что не имел этой религиозной основы.

Немного помечтаем.

Православие, самодержавие, социализм. Здесь все взаимосвязано. Одно венчает другое, укрепляя его и придавая ему смысл. Социализм нуждается в самодержавии, и наоборот. Самодержавие нуждается в Православии. Для Православия привычно самодержавие, да и социализм, как экономический строй, симпатичен, если только снять с него кожуру «социал-демократии» и искаженный оскал воинствующего атеизма. В этой схеме не находится место только для либерал-демократии, но у этой особы довольно места на Западе.

Идея борьбы против общего врага всего человечества, несмотря на ее кажущуюся простоту, почти рекламную примитивность, на самом деле очень-очень глубока. Здесь есть смысловые глубины, в которых утонет любая западная, да и восточная философия. Как основа русского общественного бытия, она не найдет себе равных.

Но единственный реальный способ борьбы против дьявола — это терпеливое призывание Бога. Потому что враг наш потрясающе умен и обращает против нас любое наше оружие. Но с Богом шутить невозможно. Бог сам обращает на его главу все его хитрости. Все, что требуется от нас — это предаться в волю Творца, УПОРНО МОЛЯСЬ и не предаваясь отчаянию. Тогда с Россией все будет хорошо.

Источник

Опыты глубинной психологии

Кто я такой?

Что я такое, чтобы претендовать на внимание читателя? Я получил отличное научное образование, но так и не стал ученым. Я получил оккультное «озарение», но так и не стал «гуру». вот, я уже 15 лет работаю в Церкви, но не стал ни священником, ни дьяконом, никем. Я — разнорабочий.

Все это случилось со мной от жадности. Я хочу слишком многого. Та наука, которой я занимаюсь, не имеет названия. Ближе всего подходит к ней антропология, наука о человеке и человечестве. Я хочу опять соединить разорванное сознание человечества.

«Специалист подобен флюсу», — сказал Козьма Прутков. Разделение единого человеческого знания о жизни на отдельные отрасли — это умно, очень умно. Но это не мудро. Мудрость требует цельности, умения видеть все сразу, одновременно. Я стараюсь дотянуться до мудрости, хотя бы прикоснуться к ней (и это иногда получается). Но писать о том, что я уразумел, очень трудно, потому что от читателя требуется такой же универсальный интерес, интерес сразу ко всему, к жизни как таковой — а где же нынче взять такого читателя?

Что мне мешает об этом говорить?

Сама тема противится: «бессознательное» за пределами сознания. Чтобы говорить о бессознательном, надо хотя бы в какой-то мере осознавать то, о чем говоришь.

Есть сила, противящаяся такому осознанию. Бессознательное бессознательно не случайно. Оно не стало бы бессознательным, если бы не было силы, препятствующей осознанию.

Эта сила может действовать исподтишка, а может являться «весомо, грубо, зримо», когда человек начинает слишком уж упорствовать в попытке подчинить свое бессознательное сознательному контролю.  Это я живо ощущаю на себе: у меня вышли из строя два стареньких ноутбука и один старенький компьютер, я потерял сотни килобайт текста и в конце концов  решился писать все это ручкой на бумаге.

Но самое главное  — мне изменяет чутье, тот особый дар речи, который отличает писателей от читателей. Пытаясь излить на бумагу то, что я осознаю, я теряюсь в мыслях, увлекаюсь второстепенным, ловлю себя на неискренности и рисовке, говорю лишнее из-за страха перед критикой, теряю смысловую дистанцию, пытаюсь убить сразу всех зайцев — словом, совершаю все то, что отличает читателя от писателя.

Одним словом, моё собственное бессознательное пытается заткнуть мне рот. Но я не первый и не последний. Слава Богу, существует надежная и проверенная техника, позволяющая сломить его сопротивление

Что такое «сознание»

Интуитивное понятие.

Что такое «сознание»? Это интуитивно ясно.

«Сознанием» мы называем субъективной образ реальности. «Потеря сознания» означает отсутствие какого-либо образа реальности. «Измененное сознание» (субъективно!) ощущается как изменение самой реальности, насколько может судить об этом тот, чье сознание изменилось. Сознание любого человека естественно меняется со временем, с накоплением новых впечатлений.

Обсуждение

Понятие сознания интересно тем, насколько оно всеобъемлющее. Все, что я считаю реальным — это только часть моего сознания. Мои фантазии являются другой частью моего сознания — именно на правах фантазий. Мое ушедшее прошлое — тоже часть моего сознания. Можно ли сказать, что сознание — это ВСЕ, что я знаю?

По-видимому, нет. Факты говорят обратное.

То, что я почему-то ПОЗАБЫЛ, не является частью моего сознания, я это как бы не знаю. Но если мне удастся ВСПОМНИТЬ забытое, станет очевидно, что я это ЗНАЛ! Да я и знал, что знаю, только позабыл что именно.

Бывает и такое: человек вдруг припоминает что-то давно забытое, забытое до такой степени, что это перестало быть частью его сознания, «НАГЛУХО ЗАБЫТОЕ». В этом случае становится очевидно, что человек может знать, но не осознавать, что знает.

Причиной такой неосознанности может быть то, что данная информация хотя и известна мне, но не укладывается в мой «образ мира», в мои понятия о жизни. Об этом сказано в Евангелии: «Видя не видят, слыша не слышат, и не разумеют.»

Что такое «бессознательное»

Интуитивное понятие.

Интуитивно, «бессознательное» — это всё, что я «знаю, но не сознаю».

Такое понятие сообщает бессознательному некоторый покров таинственности. Ведь если я возьму и осознаю его, то оно перестанет быть бессознательным! Такая неуловимость «бессознательного» приводит к тому, что оно играет важную роль в религиозно-философской мысли.

Если бы бессознательное не играло такой заметной роли в человеческой жизни, то не имело бы смысла углубляться в эту философию!

Но действительность такова, что мы действительно многое «ЗНАЕМ, НЕ ЗНАЯ», не осознавая того.

Простой пример: когда я стараюсь припомнить слово, чьё-либо имя или название, я знаю, что оно мне известно. Я сознаю, что ЗНАЮ, но не сознаю, ЧТО именно знаю.

Также мы сплошь и рядом действуем интуитивно, не зная, что именно мы сделаем, или не зная, для чего мы это делаем. Такая неполная осознанность может быть болезненной, но может и использоваться намеренно.

Особенно ярко бессознательное проявляется в тех случаях, когда человек интуитивно, спонтанно реагирует на неожиданное событие. Иногда эта реакция бывает неадекватной, а иногда — удивительно точной и мудрой.

Подсознание

«Бессознательное» в оборот европейской науки ввел Зигмунд Фрейд, который искал ПРИЧИНУ возникновения  СИМПТОМОВ психических заболеваний.

Большая часть того, что известно человеку, в данный момент находится за пределами его внимания. Но это еще не «бессознательное». Это Фрейд называл «подсознательным» или «предсознательным». Например, сюда относится вся совокупность всех впечатлений прошлого, которые я вовсе не забыл, хотя и не вспоминаю в данный момент. Эти впечатления согласованы с «сознанием», то есть вполне укладываются в мои представления о реальности. В этом смысле можно считать «ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ» просто  ЧАСТЬЮ СОЗНАНИЯ, остающейся за пределами ВНИМАНИЯ в данный момент времени.

Забытое — вытесненное

Но в моей памяти могут быть скрыты такие эпизоды, которые при всем желании никак не припоминаются! Это происходит потому, что данная информация не согласуется с моим «сознанием». Например, известно, что все наше детство сохраняется где-то в глубинах памяти, но недоступно сознанию, потому что в детстве само наше сознание было иным. Вспомнить детство трудно потому, что это какой-то иной мир, с иными законами. От детства в нашем сознании остаются только отдельные разрозненные эпизоды, как-то согласующиеся с сознанием взрослого. Другие эпизоды сознанию взрослого недоступны. Если я смогу их припомнить, они изменит мое сознание, мое представление о реальности. Это основной пример того, что Фрейд называл «бессознательным» в первую половину своей жизни. Итак, бессознательное — это забытое, вытесненное из сознания по причине своей несовместимости с «образом реальности». Это концепция РАННЕГО Фрейда.

Собственно бессознательное

Фрейд создал психоанализ, процедуру «осознания бессознательного». С помощью психоанализа можно восстановить практически все позабытое. Но оказывается, психоанализ позволяет «реконструировать» такие эпизоды, о которых нельзя с уверенностью сказать, относятся ли они к реальному прошлому, или к позабытым фантазиям, или вообще возникают в процессе самого психоанализа. Так или иначе, в процессе психоанализа я не только вспоминаю давно ПОЗАБЫТОЕ, но также узнаю то, чего НИКОГДА ранее не знал.

Откуда же берется эта информация?

Непроизвольные действия

Прежде всего, психоаналитик наблюдает со стороны НЕПРОИЗВОЛЬНЫЕ действия. Речь идет не о простых телесных отправлениях, вроде пищеварения, не несущих психологического смысла, а о непреднамеренных действиях, несущих характер жеста, гримасы, поступка. Речь идет о непроизвольных интонациях, обмолвках, описках, ошибках — словом, о непроизвольных действиях, имеющих вид КОММУНИКАЦИИ, как будто несущих смысловую нагрузку. Это какие-то намеки, от меня исходящие, но мною неконтролируемые и чаще всего мною даже не осознаваемые.

Именно наблюдая за этими намеками, пытаясь понять их смысл, психоаналитик и создает реконструкцию прошлого, которую затем предлагает  на моё рассмотрение. Иногда эта реконструкция является вполне удачной и приводит к тому, что я и правда воспоминаю позабытое, а иногда так и остается неясным, было ли на самом деле то, что он говорит.

Внутренние восприятия

Кроме того, источником информации являются некие сообщения, доходящие до моего сознания как будто бы извне, но недоступные для восприятия других людей. Это сновидения, видения (когда такое случается), ошибочные впечатления, наконец, помыслы — то, что «приходит в голову». Все это — как будто чьи-то намеки, мною извне воспринимаемые, от меня не зависящие. Все они считаются продукцией моего «бессознательного».

Отличать от подсознательного!

Есть и просто естественные автоматизмы. Они относятся не к «бессознательному», а к «подсознательному».

Автоматические действия

Человек может оживленно беседовать, одновременно автоматически ведя машину или принимая пищу. Но естественные автоматизмы являются вполне произвольными. Ум не уделяет им внимания, так как уверен, что там все и так сработает как надо.

Внутренняя справочная

Когда мне надо припомнить или понять что-то, я задаю себе вопрос, и ответ «приходит в голову», но как будто откуда-то изнутри, а не извне, как в случае бессознательного. Впрочем, отличить «внутреннюю справочную от «внешней» не так-то просто! Здесь грань между «подсознательным» и «бессознательным» становится настолько зыбкой, что трудно давать определения. Бессознательное умеет выдавать себя за подсознательное. Кроме одного случая!

Явно бессознательное

Если подсознательные автоматизмы сбоят, если обнаруживают СВОЕВОЛИЕ — это уже явно проявление бессознательного. Когда я вдруг забываю знакомое мне слово, имя или название. Забываю, куда заложил какую-либо вещь. Или привычно совершаю привычное действие в совершенно неподходящей обстановке — словом, всегда, когда мои произвольные автоматизмы не срабатывают или срабатывают НЕПРОИЗВОЛЬНО.

Итак, ЧУЖОЕ

Моё БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ субъективно ощущается мною как вторжение чьей-то чужой воли в те сферы, которые никому кроме меня вроде бы не принадлежат — в мое собственное ПОДСОЗНАНИЕ. Именно этим оно и отличается от собственно подсознательного. Традиционно явления бессознательного как раз и обозначались в русском языке как действия какой-то внешней силы: «Бес попутал!..»

Подсознательное — своё, понятное, предсказуемое, подчинённое уму. Бессознательное — это подсознательное взбесившееся, вышедшее из-под контроля сознания.

Интересно попытаться выразить все эти понятия, используя православные категории «душа» и «тело». «Душа» живет в теле, душа — хозяйка тела.

Если сравнить тело с роботом, то бессознательное — это бунт робота. Но вот вопрос — ТЕЛО ли бунтует?

Бунт тела?

Действия ПОДСОЗНАТЕЛЬНЫЕ трудно признать просто телесными реакциями, поскольку они тесно связаны с психикой, с движением души. Но вот, к примеру, атеиста-материалиста нисколько не удивишь идеей, будто тело способно бояться, любить, подозревать и чувствовать. Ведь для атеиста человек — это тело!

Однако, само понятие «души», противное атеисту-материалисту, интуитивно понятно каждому человеку.

В действительности, подсознательное — это, наверное, не только телесное, но и душевное, «сердечное».

Сдавая экзамен, влюблённый юноша не перестаёт любить, но внимание его ума привлечено тактически более важным. Он любит «подсознательно», что находит отражение и в его поведении: к примеру, как бы он ни был увлечен подготовкой к экзамену, он никогда не забудет позвонить возлюбленной в условленный час. Если же такое случится, надо подозревать, что тут вторглось бессознательное. (И это вторжение так и будет расценено самой возлюбленной, как враждебное влияние кого-то третьего!)

Означает ли это, что в моменты подготовки к экзамену юноша «любит» не душой, а только телом?!

В момент смерти, как верят христиане, душа отделяется от тела. Но они верят также, что при разрушении тела все душевные способности человека, в том числе и память, не только не исчезают, но даже обостряются! Потому что связь души со смертным телом действует на душу несколько угнетающе. Это означает, что все реакции, которые мы признаем «подсознательными», принадлежат не телу только, но и душе. Это И душевное, И телесное (пока человек жив).

В то же время те реакции, которые мы называем бессознательными, БУНТ ПОДСОЗНАНИЯ, порой заставляют душу подозревать, что виновато именно тело, а не она, душа!

То, что легче заметить со стороны.

В том, что касается моего поведения, моих жестов, мимики, интонаций, поступков — это именно телесные реакции. Это то, что я вначале делаю, а потом уже замечаю. Когда бессознательное проявляется в моём поведении, оно осознаётся мною самим именно через СВОЕВОЛЬНЫЕ действия моего ТЕЛА. Именно там только их и замечают окружающие — ведь они и видят только тело, не душу!

Сам я часто вообще не замечаю подобных действий своего тела.

Заставляют подозревать, что в бессознательном виновато тело, также «псевдогаллюцинации» Кандинского, при которых человек ТЕЛОМ воспринимает то, чего не воспринимают другие люди. Их также можно отнести к феноменам «непослушания тела». По отношению к душе (противопоставляя её телу) эти явления также являются ВНЕШНИМИ. От обычного «показалось» их отличает особая достоверность, реалистичность впечатления. Человеку, страдающему такими «галлюцинациями» остается только верить окружающим на слово, что кроме него никто ЭТОГО не видит!

То, что замечаю только я

Однако существуют именно душевные, не телесные проявления бессознательного. Сновидения, «приходящие в голову» помыслы, ошибочные впечатления («показалось», «послышалось», «почудилось»).  Это воспринимается душой непосредственно, помимо тела.

Но воспринимается ей именно как внешнее.

Внешнее по отношению к ДУШЕ

Надо особо отметить, что НА ВЫХОДЕ, в поведении, бессознательное выглядит именно как телесное, а не как душевное. «На входе», в восприятии самой души, бывает и телесное, и не телесное. Но по отношению к ДУШЕ оно всегда ощущается как внешнее, стороннее. Именно введённое Фрейдом «бессознательного» заставило науку психологию плавно отойти от конкретного, интуитивно ясного понятия «душа» к несколько размытому, безличному понятию «психика». «Психика» отличается от «души» тем, что «психика» содержит в себе ВСЕ, что наука причисляет к бессознательному. А душа — не все.

Есть ли у души «бессознательное»?

«Душа» отлетела от науки психологии к обратно к той религии, которая некогда и дала «душу» психологии. Теперь самое понятие «души» требует нового переопределения в терминах психологии — и наоборот, категории психологии требуют религиозного осмысления! Этот вопрос будет подробно обсуждаться ниже. А пока ограничимся тем, что «душа» в классическом понимании НАВЕРНЯКА включает в себя бессознательное только в одном смысле. Это прошлое, которое забыто, но которое ей УДАСТСЯ ВСПОМНИТЬ. То есть, «бессознательное» раннего Фрейда.

Бессознательное «позднего» Фрейда душа может ПРИЗНАТЬ своим, а может не признать. Она ОБЯЗАНА признать его только в том случае, если поверит в истинность концепции психоанализа.

Классические примеры Фрейда

Чтобы разобраться с понятием бессознательного теоретически, лучше всего просто почитать работу раннего Фрейда «Психопатология обыденной жизни». Там подробно, с многочисленными примерами разбираются самые распространенные, общеизвестные феномены «бессознательного».

Забывание имён. Иностранных слов. Событий детства и вообще прошлого, в том числе очень важных событий. Обмолвки. Очитки и описки. Забывание собственных намерений. Действия, совершаемые «по ошибке».

Природа бессознательного

«Научным атеизмом» понятие бессознательного использовалось для объяснения всевозможных религиозно-мистических феноменов. В результате такого употребления это понятие постепенно стало само приобретать мистический оттенок. И это не случайно.

Наука предпочитает опираться на факты объективные, доступные общему наблюдению и проверке. А «сознание» означает именно субъективное! Стремясь к объективности, наука сильно увлеклась «бессознательным» — ведь оно как бы позволяет поглядеть на человека со стороны, увидеть в нем то, чего он сам не видит.

На практике это привело к тому, что люди, занимающиеся исследованиями в этой области постепенно «привыкли» к тем феноменам, которые раньше считались недостойными внимания науки.

Особенно это касается психотерапии.  Психотерапия — это ворота, которыми в сознание европейца незаметно возвращаются загнанные в «бессознательное» боги.

Фрейд и Эриксон

А начиналась научная психотерапия с ГИПНОЗА.

Начало самого гипноза — в седых веках. Гипноз — законная часть религиозных ритуалов, мистических практик и колдовских обрядов, древних и новых. В отличие от прочих феноменов этого ряда, гипноз давно попал в сферу внимания науки и разного рода спецслужб. Гипнозу в этом смысле «повезло», потому что основные феномены его легко поддаются экспериментальной проверке.

Изучение гипноза ведется более двухсот лет, и достигнут прогресс: мы теперь знаем, хорошо знаем, КАК это делается, ЧТО при этом происходит с телом человека и его душой, хотя до сих пор не сознаем, ПОЧЕМУ. (Но это уже вопрос философии, не так ли?) Механизм гипноза пристально изучен и используется не только в рекламе и СМИ.

В России гипнозу «повезло» даже больше, чем на Западе. Там применению гипноза долго препятствовал авторитет Фрейда. Фрейд был противником гипноза; а разработанная им техника лечения — а психоанализ есть прежде всего метод лечения! — в известном смысле является попыткой разгипнотизирования человека. В России Психоанализ был уничтожен, а Церковь не имела голоса, потому против гипноза никто не выступал.

На Западе гипноз был реабилитирован только во второй половине XX века. Большую роль в этой реабилитации сыграл Милтон Эриксон, личность загадочная и широко известная в узких кругах.

У нас был свой «крутой» гипнотизер, Вольф Мессинг. Но наследие Мессинга известно лишь КГБ, а наследие Эриксона является источником всех новейших идей в психотерапии. От Эриксона остались многочисленные магнитофонные записи, кино и видеопленки, которые изучаются специалистами и, как шкатулка Пандоры, индуцируют новые и новые идеи.

По сути, Фрейд и Эриксон — фигуры одного масштаба. Каждому из них можно противопоставить в рамках психотерапии только другого; они противоположны как полюса, и все движение западной психотерапии разворачивается между этими полюсами. (Впрочем, на Западе есть еще обширный экватор бихевиористики, но идеи бихевиористики неуклонно втягиваются в орбиты этих двух гигантов.)

Сегодня Милтон давит Зигмунда, но может статься, это отмашка маятника, ведь как долго Зигмунд давил Милтона. Лично я все же ставлю на Зигмунда, но, впрочем, тоже недорого — не к лицу. Сторонники каждого из этих стратегических направлений достаточно плохо понимают представителей противного лагеря, и обвинения выдвигаются серьезные. Разные понятия, разные цели, разные ценности.

Фрейд боролся с бессознательностью, Эриксон насаждал ее.

Милтон Эриксон открыл науке новую технику гипноза, новый подход в гипнотерапии. Классический гипноз не для всех, а только для «поддающихся». У Эриксона не было неподдающихся, он вводил в транс даже тех, кто активно ему сопротивлялся. Вводил в гипноз, используя самое сопротивление гипнозу. Его техника действительно поражает ум. Он вводил в транс мимоходом, между прочим. Это Мессинг Запада.

Эриксон заполнил пропасть между гипнотическим трансом и обычным состояние человека. Его ученики наперебой кричат, что никого гипноза нет, что есть только самогипноз (читай, тебя гипнотизирует твое собственное бессознательное), что гипноз — это законная часть обыденной жизни. (Законная ли — это вопрос. Обыденное не обязательно законно.) Но после Эриксона невозможно не признавать гипноз обыденным явлением. Малые крупинки гипноза — это бисер роскоши человеческого общения. Эриксоновский «транс» ничем не отличается от медитации, и людей, находящихся в легком трансе, можно встретить в людной толпе на каждом шагу.

Но ученики Эриксона, как водится, слишком выпячивают то новое, что принес их учитель, и недооценивают классику. Классический гипноз относится к эриксоновскому как ньютоновская механика к эйнштейновской, как ремесло к искусству. Невозможно сомневаться, что все жрецы, маги и шаманы, настоящие мастера своего дела, вплоть до Адольфа Гитлера, были мастерами именно эриксоновского гипноза.

С другой стороны, попытка «разгадать секрет» Эриксона неизбежно приведет нас именно к ремеслу, и в конечном итоге когда-нибудь окажется, что гениальный Шарко со своим директивным методом был по сути гораздо ближе к Эриксону, чем любой недирективный ремесленник. Милтон — это Моцарт гипноза. Но чтобы понять его, надобно «вначале звуки умертвив», ту «музыку разъять как труп». Ремесло кристаллизуется из искусства. Это затвердевшая лава, которая когда-то текла, как живая.

Итак, прошу запомнить: Милтон Эриксон — одна из ключевых фигур современности. Теневых, но ключевых.

Главная тайна Милтона

Создатели новомодного направления психотерапии, Нейро-Лингвистического Программирования, изучая записи сеансов Милтона, попытались формализовать его метод. Они составили подробное описание замеченных ими принципов его работы, назвали это «Модель Милтона» и опубликовали в книжке под хорошим, говорящим названием «Структура магии». Изучив ее, всякий может в какой-то мере овладеть искусством эриксоновского гипноза (а также противоположного ему метода разгипнотизирования). Но ясно, что сам Милтон «изучал диалектику не по Гегелю» (как и сам Гегель, к слову), он не читал этой книги и не из книг узнавал в каждом конкретном случае одно-единственное подходящее решение.

Прежде всего, известно, что Милтон часто наводил на людей транс, сам находясь в состоянии транса. Описан случай, когда он загипнотизировал коллегу, специалиста, сознательно сопротивлявшегося гипнозу, применив такой прием. Он вышел из кабинета, ввел в транс какую-то студентку и велел ей (в трансе!) пойти и загипнотизировать упрямца. Цель была достигнута. Идеал эриксоновской психотерапии — это когда оба в трансе, врач и пациент. Общение бессознательного с бессознательным. Подобные методы вообще едва ли могут кем-либо сознательно применяться, ведь транс исключает сознательный контроль. Потому изучение методов Милтона — это только подспорье для гипнотизеров. Настоящая цель — овладение его эвристикой. Откуда он сам-то брал свои идеи? Правильно, из бессознательного.

И все-таки настоящим профессионалам небезызвестна ЭВРИСТИКА Милтона. На вполне сознательном уровне.

Ни для кого не секрет, что гипнотизер, вводя в человека в транс, вступает в контакт с бессознательным в человеке. Этот контакт в классическом гипнозе называется РАППОРТ. Что открыл науке Эриксон — что полноценный раппорт можно установить, даже вовсе не вводя человека в транс. И этого бывает достаточно для целей гипнотизера. Гипноз без транса, точнее, с использованием таких легких степеней транса, что неспециалисту это вовсе незаметно. Транс у Эриксона возникает вследствие раппорта, а не наоборот. Раппорт предваряет транс.

Раппорт — это контакт с бессознательным в другом человеке.

В классическом гипнозе раппорт выглядит как беспрекословное ПОВИНОВЕНИЕ. Ясно, что не всякое бессознательное на это согласится. Эриксон показал, что суть раппорта не в подчинении, а в ОБЩЕНИИ. Раппорт может выглядеть, например, как СОЗНАТЕЛЬНОЕ подчинение гипнотизера БЕССОЗНАТЕЛЬНОМУ пациента, почему бы и нет? Трансу пациента это ничуть не противоречит. Теперь-то это все понимают.

Не все понимают то, что для настоящего профи несомненно: то, что бессознательное в человеке — это ЛИЧНОСТЬ, и это ИНАЯ личность, чем сам человек, его сознательное Я. Можно объяснять гипноз на языке рефлексов, доминант, возбуждений и торможений, как беседу за чаем можно объяснить на языке грамматических категорий.

Но РАППОРТ устанавливается не с рефлексами, а с неким «Я», и это ИНОЕ «Я», чем тот человек, которого надо загипнотизировать. С человеком  нужно продолжать поддерживать контакт, но одновременно нужно установить в контакт с КЕМ-ТО другим, кто проявляет себя В ТЕЛЕ человека в виде непроизвольных, малозаметных для профана движений — микрожестов, интонаций, гримас, взглядов и прочего, о чем говорилось.

Проявляет он себя в теле, но раппорт устанавливается не с телом, а с личностью. Поддерживать раппорт нужно тоже тонко, с помощью микрожестов и прочего, внешне продолжая общение с самим человеком, хозяином тела. Это и есть раппорт без гипноза. Такой раппорт не требует транса, но сам продуцирует транс. Совместными действиями гипнотизера и Вашего собственного Бессознательного наружное окошечко Вашего сознания постепенно сужается, и возникает транс. Очень просто.

Такой подход и являлся источником нестандартных милтоновских решений! Общение с другой личностью — дело творческое и непредсказуемое! Тут нельзя ничего предрешить заранее.

Понятно, почему далеко не все это понимают. Гипноз есть манипуляция сознанием. А манипуляция, по определению, дело техническое, в известном смысле исключающее творчество. Обычный гипнотизер, работяга ремесленник, как раз и занимается манипулированием.

А король гипноза, Милтон, вступает в каждый сеанс как в неизведанное. Милтон не манипулирует, он ОБЩАЕТСЯ. Но общается он не с человеком, а с его бессознательным! По отношению к человеку, к его сознанию — это манипуляция, но тут уж человек «сам виноват», что не сознает свое бессознательное. Милтон — не манипулятор, он — мастер тайного общения. По отношению к сознанию, он — заговорщик, вступающий с союз (раппорт) к кем-то у Вас за спиной помимо Вашего сознания.

Не то, чтобы эта информация была тайной за семью печатями — все это пишут, все читают. Но не до всех доходит, О ЧЕМ идет речь в описаниях. При обычном описании эриксоновской техники, техническом описании, бессознательное предстает пред нами «разъятым как труп», в виде разрозненных реакций. А гипноз представляется именно искусством управления рефлексами.

Отчасти это связано с тем, что современная психология до сих пор находится в «идейном плену» у Фрейда. Ничего не могло быть более противным атеисту Фрейду, чем идея о том, будто открытое им бессознательное — это КТО-ТО, а вовсе не «что-то». Фрейд понимал бессознательное именно как атавизм, как природное в человеке, как инстинкты, как стихию, как что угодно, но только не как ЛИЧНОСТЬ. Фрейдовское бессознательное полно противоречий, у него не может быть единой воли, разве только несколько разрозненных, противоречащих друг другу «воль».

Это представление отчасти унаследовало у Фрейда и НЛП, видя в бессознательном целую группу «частей», разрозненных «личностей». Такого рода построения необходимы для анализа (для психо-анализа), это законный прием, необходимая абстракция. Сам Милтон, будучи не только «магом», но и человеком науки, ничуть не противился анализу, просто он указывал на его малоэффективность.

Подход самого Милтона был иной. Не теряя времени на анализ (где там правое-левое полушарие, где визуальное, где казуальное, где сенсорное-моторное.), он прямо видел в каждом из нас ЭТОГО, эту самую скрытую Самость, видел ЕГО цельно, как личность. И вступал с НИМ общение поверх нашего сознания. Эриксоновская метафора не просто МНОГОсмысленна, она прежде всего ДВУсмысленна, один (одни) смысл для тебя, другой (другие) для ЭТОГО в тебе. Раппорт был для Милтона естественным, привычным фоном повседневного общения. Едва ли он с кем-либо когда-либо общался помимо раппорта, потому-то и производил на людей такое неизгладимое впечатление. Каждый, кто пишет воспоминания о Милтоне, впадает в легкий транс — это чувствуется между строк — и вводит читателя в легкий транс. Если этого не происходит, описание надо признать неудачным. Раппорт был стихией Милтона, он неотделим от его личности.

Итак, суть эриксоновского гипноза — умение ВИДЕТЬ в бессознательном ЛИЧНОСТЬ и вступать с НИМ в контакт.

«Видящие» в науке: два пути

Ходили слухи, будто Карлос Кастанеда именно с Милтона срисовал своего дон Хуана. Конечно, это неправда. Мог, конечно — он посещал его лекции. Но с таким же успехом это мог быть любой другой «человек знания». Эриксон как маг особо интересен тем, что он был доктором наук. А как доктор наук он особо интересен тем, что был магом. Это действительно редко сочетается. Но интересен тут не он лично, а это самое «знание», которые мы обсуждаем. Которое благодаря Эриксону стало достоянием науки.

А знание это древнее. И заключается оно в том, что Бессознательное — это иная личность в человеке.

У человека действительно две «души», точнее, два ума. Но не у всякого человека! Редко, очень редко, но встречаются люди цельные, без этой раздвоенности. И они бывают двух типов. У одних есть сознание и нет бессознательного. У других нет сознания и ВСЕ бессознательно. Первых называют Святыми. Вторых — «просветленными». Но те и другие по-своему цельны.

Именно раздвоенность человеческой психики, разделение ее на сознательное и бессознательное, является главным ПАТОГЕННЫМ фактором психики. Отсюда, от этой раздвоенности, и происходят все психозы-неврозы и расщепления сознания. Фактически у любой психотерапии одна и та же КОНЕЧНАЯ цель: преодоление этой раздвоенности. Как-то утрясти, согласовать этот конфликт двух разных УМОВ в одной шкуре. Но финальных состояния, окончательных вариантов разрешения проблемы только РОВНО ДВА: кто-то должен уступить территорию, либо тот, либо другой.

Только два варианта. В любом их них  психика становится цельной.

Конечно, возможно сознательное подчинение бессознательному БЕЗ полного отказа от сознания, для чего и существуют все трансы и медитации. Но это состояние промежуточное: в конце концов, каждый медитирующий должен стремиться к «полному и окончательному» просветлению, иначе его подчинение будет неискренним, неполным. «Просветленный», конечно, гораздо круче любого шамана.

Обратный вариант, добровольное подчинение бессознательного сознанию, представляется невозможным. Потому что Самость — штука гордая, да и по справедливости говоря, сознательный наш ум гораздо слабее «нашего» бессознательного ума. Тому есть, чем гордиться.

Но «знание» заключается не в рассуждениях, а в том, чтобы воспринимать ЭТО непосредственно, чувственно. Слышать этого Иного в интонациях, видеть в жестах, чуять нутром. Когда профи видит тело живого человека, он различает в нем присутствие одновременно двух личностей, «правой» и «левой». И сходу устанавливает контакт с «левой». А с «правой» — факультативно. В принципе, без участия «правой» можно  обойтись, но это уже называется колдовством, а в колдовство читатель, может быть, не верит. Ему надо, чтобы хотя бы что-то происходило «справа» — весомо, грубо, зримо. Но с точки зрения гипноза, главное происходит все-таки «слева», в бессознательном. Гипнотизер — это союзник «левого» против «правого», бессознательного против сознательного, Самости против Эго.

А вот психоаналитик — по идее — наоборот.

Психопатология в обыденной жизни

Существуют болезненные состояния психики, при которых бессознательное, эта чуждая сущность, психический вирус, обычно остающийся незамеченным настоящим хозяином тела, проявляет себя открытым, наглым насилием. В седой древности это называлось беснованием. Беснование похоже на обычный фрейдовский психоневроз тем, что больной ясно осознает чуждость этого явления своему сознательному «Я». Но при неврозе Оно проявляется в виде безличного, внешне бессмысленного, безличного симптома, в то время как при бесновании этот «симптом» имеет ярко выраженный личностный, творческий характер. Он может даже спорить с хозяином, пророчествовать, заявлять о своих взглядах и претензиях.

Другое яркое проявление той же силы: явление «множественной личности». Отличие от беснования в том, что иная личность овладевает телом человека лишь временно, причем хозяин в это время отсутствует, находится в глубоком трансе, и потом не помнит ничего, что с ним было. При бесновании та и другая личность действуют одновременно, не как разные аспекты одной личности, а как две действительно разных Я, борющихся за контроль над телом.

При шизофрении, напротив, граница между сознательным и бессознательным становится прозрачной, безвизовой. Происходит взаимопроникновение, даже слияние этих личностей. Человек принимает откровения иной, более мощной, темной стороны своей психики за свои собственные мысли и впечатления. Шизофреник смешивает реальность и ВИДЕНИЕ, да и немудрено, настолько видение реально. Я как раз шизофреник, но мне было дано восстановить самоидентичность, интерпретируя этот опыт в терминах Православия.

Состояние нормального человека — более или менее устойчивая точка равновесия между этими крайностями. У нас бывают и неврозики (подробно описанные Фрейдом в его классической «Психопатологии обыденной жизни»: разные оговорочки, ошибочки, забывчивость.), бывают и психозики, когда мы «вне себя» от гнева и другой страсти, бывают и маленькие «откровения», которые мы часто охотно принимаем за правду. Но все это слабо выражено.

У нормального человека бессознательное ярко проявляется в гипнозе. Хороший гипнотизер начинает свою работу с внимательного наблюдения за всеми этими мелкими проявлениями бессознательного Иного в «обыденной жизни». В какой-то момент возникает инсайт — Иной становится ясно видим, слышен, ощутим. Гипноз содействует диссоциации, расщеплению кажущегося единства нормального человека. А затем достигается новое единство, вывернутое наизнанку. Теперь сознательное Я отходит на уровень симптомов, микрожестов, за которыми, впрочем, надо следить, чтобы не потерять транс.

Итак, всё описанное, в сущности, давно известно науке, и известно каждому по личному опыту. Я просто собираю воедино разрозненные кусочки картины. Картина выходит невеселая.

Психотерапия шаманов

В разработках Эриксоновских последователей, например, Росси, с бессознательным устанавливают контакт прямо-таки в ключе спиритизма. Все его методики и техники до боли знакомы. Тут уж не остается сомнений — психотерапевт без всякого гипнотического транса напрямую предлагает самому пациенту вступить в переговоры со своим собственным «бессознательным», как с иной личностью.

Такого рода техника известна, к примеру, в виде «шестишагового рефрейминга» НЛП. Обратитесь к своему бессознательному с вопросом, угодно ли ему вступать с Вами в контакт. Бессознательное найдет удобное для себя время и способ передать Вам свое «да». Впрочем, для любителей предсказуемых ходов предлагается стандартная спиритическая техника. Получив ответ, надобно выразить своему Бессознательному свое почтение и всяческую благодарность за то, что оно соизволило вступить с Вами в контакт. Далее, если у Вас есть проблема, надо спросить Бессознательное, с какой — хорошей, позитивной! — целью Оно создало Вам эту проблему. Далее. и так далее.

На каждом шагу надо всячески расшаркиваться перед собственным Бессознательным, признавая Его мудрость и превосходство. И надо верить, что Оно, такое мудрое и доброе, все делает исключительно с хорошими намерениями, а если что не так, то только по нашей же  глупости-с, что не позаботились согласовать действия с такой важной, полезной Частью себя самого. Как видим, до буддийской нирваны нам еще расти и расти, а шаманские премудрости европеец уже усвоил в лучшем виде. И ведь выдержано в строго европейском ключе, никаких там духов и бесов, все научно: нейроны, лингвистика, программирование и все дела!

Правда, в НЛП предполагается, что и само бессознательное не цельно, что в нем есть  разные, конфликтующие между собой части. Но и это — не наблюдение, а интерпретация. На вид, на слух, по ощущению, ОНО цельно.

Вспомним тут о язычестве. Многобожие выгодно отличается от Единобожия тем, что в нем легко объясняется, откуда взялось зло. Для верующего в Единого, Всемогущего и Всеблагого Бога наличие в жизни зла составляет более или менее серьезную трудность для мировоззрения. Для язычника наличие многих (по крайней мере, двух) богов необходимо, чтобы обойти этот вопрос. Да, боги благие, но разные. И цели у них разные, хотя и благие. А когда паны дерутся, у холопов чубы трясутся. Подобным образом объясняются многие проблемы психики в НЛП. Психика, мол, состоит из «частей», у каждой из них свои цели. Цели у каждой части бессознательного благие, но вот действия несогласованные. А тут еще возникают амбиции. Каждый норовит настоять на своем из принципа. Все это — от недостатка координации.

Целью НЛП является интеграция этих частей в одну. но не личность, а команду. То есть, бессознательное остается бессознательным, никто не должен претендовать на единоначалие. В этом внутреннем парламенте сознательное «Я» выступает чем-то вроде спикера. Очень демократическая организация психики, никакого тоталитаризма. Если вдуматься, не является ли Ваша, дорогой читатель, претензия на единоличное управление самим собой всего лишь тоталитарным наследием проклятого коммунистического прошлого? Не лучше ли идти в ногу со временем. Больше гласности, больше демократизма в душе!..

Непременное условие успешной работы спикера — почтительность и предупредительность к каждой из частей. Экологизм называется — «зеленые» довольны.  Надо признавать полезность и необходимость каждого члена команды, ведь даже один недовольный может легко обессмыслить общее доброе начинание. Потому надо чаще спрашивать свое бессознательное, нет ли там недовольных «частей». А ведь это уже даже не демократия, это конкордат, это даже. боюсь сказать. соборность! Словом, НЛП желает тебе совет да любовь между тобою и твоими бес. бессознательными «частями».

Оставаясь в узких идейных рамках современной западной психотерапии НЕЧЕГО по существу возразить против таких мудрых, гуманных идей НЛП. Эта (или какая-либо подобная) система просто обречена на успех, настолько точно она ухватывает дух времени (или духов времени). Читая труды НЛПистов, невольно начинаешь сомневаться, может, и правда, у каждого из нас там сидит целый легион?! Но, скорее всего, далеко не каждого удостаивают такой чести, такого внимания, такого посещения. В большинстве случаев, расщепление Бессознательного на части — это просто удобный прием анализа. Просто Оно — достаточно сложная и разносторонняя Личность, чтобы давать материал для представления о различных частях, особенно при навыке исследователя к анализу.

НЛПисты, думая идти дальше Эриксона, невольно начинают приближаться обратно к Фрейду, противоположному полюсу. Это и понятно, ведь Земля — шар.

Итак, современная психотерапия, идущая от эриксоновских методов, де-факто обнаружила существование КОГО-ТО в нашем бессознательном. Имеющий уши, да слышит!

Сотрудничество с бессознательным ведет человека к «просветлению»

Что будет дальше, если сознание не одолеет бессознательного, нетрудно предвидеть.

Отдаленная перспектива процесса вполне определенно проявилась уже в древних цивилизациях Востока, не затронутых христианством. Вполне определенно она предлагается и сегодня. Раздвоение психики на «Я» и «бессознательное» — это неудобно. Если избавиться от бессознательного нельзя, то надо сделать обратное. В качестве идеального состояния человека предлагается совершенный отказ от сознания, глубокий транс.

Об этом сегодня размышляют самые «продвинутые» психотерапевты. Сознание — это лишь образ реальности, говорят нам. Но сама реальность не такова, как она нам кажется. В состояниях измененного сознания та же реальность открывается иной и иной. По сути же своей она совершенно непостижима, неописуема, невыразима, не-во-образима никаким сознанием. Транс лишь открывает новые грани этого непостижимого. Мы теряем транс, оставляем медитацию, вынося из нее в качестве трофея новое и новое видение реальности. Но сама в себе реальность, как она есть, совершенно невместима никаким сознанием. Что же делать искателям Истины?

Искать ее в противоположном направлении! Потому любое сознание — лишь самообман, лишь временное пристанище на пути к Непознаваемому, — говорят нам. Совершенное Просветление, полное познание непознаваемой Истины есть окончательный отказ от всякого сознания. Окончательное торжество бессознательности.

Тело человека, достигшего такого состояния, дышит, говорит, действует — но в нем живет уже не его ничтожное человеческое «я», а. кто? Надо думать, Истина, она же юнговская Самость. Вот что такое «НИРВАНА» в переводе на язык современной психологии.

Заметим, какую роль в этом учении играет ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ тварной реальности. Той реальности, которую христианство объявило ПОЗНАВАЕМОЙ в противоположность Непознаваемому Богу. Ей-то, этой объективной реальности, данной нам в ощущении, теперь приписываются Божественные атрибуты, ее теперь пишут с большой буквы. Непостижима, Неописуема, Невыразима! Так-то!

Разве это не конец всякой науки, всякого атеизма, философии, религии — конец СОЗНАНИЯ? Конец. Вот куда идет дело.

Заметим также, что рассматриваемая концепция далеко не примитивна. Это плод высоких и древних цивилизаций. Примитивные варвары, дикари и шаманисты, не склонны ставить сознание так низко, чтобы бороться за полное его угасание в «нирване». Сознавая слабость человека, они охотно прибегают к трансу в любых условиях. К боевому трансу — в боевой обстановке, к лечебному трансу — в лечебной обстановке, к эротическому — в эротической. Шаман впадает в транс, не зная, что из этого выйдет. Кривая вывезет! Но этот транс всегда предполагается временным, это временная одержимость духом-помощником, который лучше человека знает, к примеру, как выскочить из безвыходного по человеческим понятиям положения. Положение-то, оно безвыходно только в сознании человека, а дух-то поди-ка найдет выход.

(В бессознательном, правда, тоже бывает безвыходное положение, о чем пойдет речь ниже… )

Дух нужен шаману, чтобы помогать — в ответ на услуги и жертвы со стороны человека. Но, получив ожидаемую помощь, шаман приходит в себя и вполне сознательно пользуется плодами транса. Это естественный оптимизм и жизнелюбие варвара.

А чтобы вот так вот совсем и окончательно отречься от самого себя, совсем от ума отстать, уйти в нирвану — это уже городская изнеженность и утонченность, до этого надобно дорасти. Тот же Кастанеда, к примеру, чуток не дотягивает.

Как раз такими варварами были эллины, когда Македонский невзначай захватил почти всю тогдашнюю ойкумену. Тогда греки (а за ними еще более варварские варвары римляне, большие специалисты по самому ближнему бою без всяких правил) вдруг стали во главе древних народов. Это — начало европейской цивилизации.

Тогда эллины стали дорастать до той же древней мудрости, ретранслируя ее в эллинский язык и культуру в сочинениях всяких пифагорейцев, платоников и неоплатоников. Тогда от временного транса своих мистерий они возвысились до идеи «совершенной мудрости», транса необратимого. Но тут-то и грянуло на них христианство, «отбросив» европейцев назад, к Аврааму, Ною и Адаму, к первобытной прарелигии изначального человечества, чудно обновившейся в лице Нового Адама, Иисуса Христа. И вот сегодня, заново прокрутив ту же идейную ленту, постхристианское человечество вновь подходит к тому же рубежу. Вот тут бы его и застукать, вот тут бы и обратить паки и паки вспять, к Первоистоку!

Современная психотерапия только-только доросла до того, чтобы признать бессознательное равноправным партнером сознания. ну, первым среди равных. отказываться от сознания нам никто пока не предлагает. Но такова неизбежная историческая перспектива. Проверено на многих исторических примерах.

Ближе всего к нам все-таки не Китай и Индия, а Древний Египет с Вавилоном, теория и практика которых живы и здоровы, пережили трудные времена христианства в кабалистике, в среде исмаилитов и тамплиеров, в темных ересях и тайных сектах, органически влились в мистическую практику масонства и процветают в аутентичном европейском оккультизме.

Начиная со времен Древнего Египта, наши местные эзотерики знали, что у человека две души. Внешняя, социальная, сознательная душа, которая не представляет особой ценности, и внутренняя, живущая в бессознательном, которая бессмертна и вновь воплощается (лучше сказать, вселяется) в новое человеческое тело. Так что ты, сознательное «я», уступи-подвинься, не темни тут со своей немощью да невежеством, чтобы Истина-то смогла воссиять в твоем сердце! Цель мистической практики — освобождение от внешней, якобы ложной, души, от «Я» и проявление во всей красе внутренней, истинной Самости. Короче, та же «нирвана», в западном варианте.

Самая эта Самость настолько непостижима, что пока в тебе живо человеческое сознание, она может проявляться только намеками. Цель мистики — дать ей воссиять во всей красе.

Итак, неосознаваемость нашего бессознательного постепенно ведет нас к осознанию непознаваемости мира. А непознаваемость мира — к отказу от сознания вообще. Окончательная и беспросветная бессознательность как совершенное просветление, как высшее достижение человека!

Итак, финал всех концепций и теорий, следующих за отречением от Непознаваемого Бога, вершина автономии человечества — это отказ от сознания. Торжество «бессознательности».

Мой личный опыт

Здесь мне хочется поведать читателю о своем скромном опыте общения с бессознательным. Неудобно помещать свою личность среди таких гигантов, как Фрейд и Эриксон, но для лично меня этот опыт уж очень важен, ведь лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать.

Сразу скажу, что я не святой и не просветленный. Своё бессознательное я не осознал и даже не видал. Видал только чужое. Соринка в чужом глазу — она видится легче, чем бревно в собственном. Со стороны, говорят, виднее. На этом, собственно, и основывается сама возможность психотерапии — на том, что со стороны — виднее.

Должен тут признаться, что сам я, лично УВИДЕВ бессознательное в окружающих людях, принял его за истинную сущность человека. То есть, мой опыт привел меня к той же концепции, памятной еще со времен Древнего Египта: истинная наша душа как раз в бессознательном, а сознательное «я» — только социальная маска. Теперь я глубоко убежден, что это впечатление является ложным. Но зато я не могу осудить египтян: мне понятна их ошибка, я сам так же ошибся. Немногие устояли перед этим соблазном.

Я пережил некое «откровение» (как теперь мне понятно, ложное, «черное откровение»). Неважно, вследствие каких таких медитаций, но до меня вдруг «дошло», будто окружающие меня люди понимают гораздо больше, чем я! Вначале я видел в их микрожестах, интонациях и прочем тонкие, но ясные намеки, смысл которых постепенно открывался и вдруг открылся. Я понимаю людей, страдающих манией величия или преследования — они отчасти замечают то же, что и я, но не могут или боятся дойти в этом видении до конца (а и правда, жутковато!).

Я вдруг осознал себя последним, самым тупым учеником, до которого с детства не могли достучаться, но наконец-то достучались преподаватели. Я начал видеть у каждого  бессознательное что твой Милтон, и принял ЭТО за истинную сущность человека.

Все люди вдруг оказались в моих глазах преподавателями. Притворяясь ничего не понимающими, они с помощью тонких намеков (бессознательно) преподали мне «истину». Это потребовало от них нечеловеческой настойчивости и терпения.

«Истина», которую мне наконец преподали, стара как мир. Она заключается в том, что жизнь — это лишь грандиозный спектакль, в котором актеры играют столь самозабвенно, что в подавляющем большинстве начисто забывают, что они — актеры! (Это, повторю, ложь. Но ВЫГЛЯДИТ именно так.) Впрочем, нет, неточно.

Актеры этого спектакля мудры и безжалостны, они ничем не увлекаются и ничего не забывают. Но игра их настолько качественна, что они даже не позволяют себе ДУМАТЬ ничего, не относящегося к роли. Знание о том, что это — лишь игра — остается у подавляющего большинства БЕССОЗНАТЕЛЬНЫМ.

Но мудрость актеров такова, что они каким-то образом сохраняют ясное самосознание без слов и без мыслей, без осознания — где-то в глубине сердечной. (Я тогда не мог понять, как это может быть, а сейчас-то понимаю. На самом-то деле актеры бессознательного имеют свое собственное сознание и ум, просто это нечеловеческий ум и нечеловеческое сознание. Действуя в бессознательном, совершенно неведомо для ума человека, сами-то они действуют не без ума и не без сознания!)

Мне представлялось, что эти актеры лишь изображают обычных ранимых людей, изображают настолько полно и последовательно, что невозможно было бы заметить фальши. если бы не «бессознательное». Тут, в непроизвольных действиях, в измерении РАППОРТА, они вполне искренни и действия их согласованы между собой. Палач играет палача, а жертва — жертву, но эти две игры комплиментарны; на уровне РАППОРТА вообще царит полная гармония.

К слову, тут я открыл, что пытка —  это самый грубый, варварский  и примитивный (но вместе один из самых простых и действенных) метод установления глубочайшего РАППОРТА. Это давно поняли спецслужбы всех времен и народов. Пытка быстро сдирает с человека шелуху сознательных убеждений. Это не значит, что под пыткой человек непременно говорит правду: как и под гипнозом, он скорее говорит то, чего хочет услышать гипнотизер. А гипнотизер едва ли часто является бескорыстным служителем чистой науки, ведь у него тоже имеется бессознательное. Строго говоря, под пыткой человек говорит то, что хочет услышать бессознательное гипнотизера. Ибо оно находится с бессознательным пациента в полном и совершенном раппорте. Они, бесы, между собой всерьез не ссорятся, а только изображают для спектакля.

Теперь-то я понимаю, что здесь была двойная игра: бес, вполне сознательно контролирующий твое бессознательное, изображает, будто любые сознательные твои действия — это всего лишь часть его бесовского замысла. Он перехватывает всякое человеческое намерение, тонким бессознательным «довеском» к нему изменяя его смысл на иной, нечеловеческий. Это его способ сохранения контроля над человеком. Что бы мы ни делали, бессознательное придает нашим действиям свой смысл. По крайней мере, стремится придать. (По счастью, это не всегда удается, о чем я подробно скажу ниже.)

Тогда я принимал все это за чистую монету. Я действительно поверил, что Актеры, которых я видел, являются действительно ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ личностями, а человеческие души, носители сознания, представали в моем бредовом восприятии как маски, личины Актеров.

Естественно! Я не мудрее древнеегипетских мудрецов, пришедших к похожим выводам.

К таким же выводам пришли в раннем средневековье христианские монахи-подвижники, впавшие в прельщение и осужденные Православной Церковью как «мессалиане». Они тоже научились видеть бессознательное в человеке, тоже увидели, что это — личность, и тоже решили, что данная личность является у всякого человека врожденной.

Но мессалиане были все-таки ближе к Истине, чем я в тот период моей жизни. Это и понятно, ведь я был тогда язычником, а они-таки христианами, хоть и еретичествующими. Они-то понимали, что «сознательное» — это не просто маска, это ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, хозяйка тела. Они старались изгнать бессознательное из человека при помощи молитв и суровой аскезы. Но добивались лишь того, что НЕКТО эффектно выходил наружу видимым образом (как дым, как жаба или чудовище), а НЕКТО в виде огня заходил на его место. Бедняги верили, что таким механическим образом вселяется в человека Дух Святый. Насколько убедительным бывает обман!

Итак, мне довелось видеть бессознательное у людей, и я ЗНАЮ, что у каждого из нас это — личность, причем эта личность имеет наглость притворяться ИСТИННОЙ хозяйкой тела, а сознательное «я» выдает всего лишь за СВОЮ МАСКУ. Так-то!

Ретрансляция в Православие

И вот тут назревает необходимость наконец-то соотнести базовые понятия современной психологии — «сознание и бессознательное» — с основными понятиями ПРАВОСЛАВНОЙ антропологии — «ум и сердце».

Но вначале приходится определиться с понятием «душа». С тех пор, как психология («душеведение») вкусила от плода познания бессознательного, «душа» отлетела от неё обратно к религии, из которой была взята — к христианству. Современный человек понимает, что такое «психика», но затрудняется, пытаясь осознать смысл «души».

Душа — это то, что остается от человека после разрушения тела. А что, собственно, остается? Чтобы понять, что православные вкладывают в «душу», надо обратиться к нашему учению о смерти. Оно легки и увлекательно изложено в прекрасной книге православного американца Серафима Роуза  «Душа после смерти».

Когда человек умирает, он не перестает видеть, слышать, чувствовать, у него даже сохраняется некое «тело» с руками и ногами. В первые минуты он может видеть со стороны своё собственное мёртвое тело, то есть переживает как бы раздвоение. Но это новое его «тело» является бесплотным. Он не может ничего сообщить окружающим, не может ничего сделать в материальном мире (если не имеет специальной оккультной подготовки) без утраченного материального тела. Вот это-то призрачное, невидимое обычными глазами тело и называется «душой».

Именно этот смысл вкладывали русские люди в слово «душа» до Революции.

А что такое «сердце»?

«Сердцем» в Библии называется все то, что мы относим к внутреннему, скрытому от глаз в человеке. Телесное — видно, сердечное — скрыто. Можно принять, что «сердце» — это на современном языке просто то же, что душа. «Всей душой» и «всем сердцем» — это синонимы. «Душа» и «сердце» — синонимичны. В общем, в быту «сердце» часто используют в таком значении. Психология — наука о сердце человеческом.

Хуже у современного человека с понятием «ум». У нас в быту слово «ум» почти синонимично словам «интеллект», «рассудок», даже «память». Но не так в Православии.

«Ум» в терминах Писания очень близок нашему «сознанию». Точнее, СОЗНАНИЕ — ЭТО СОДЕРЖАНИЕ УМА. Ум ОБЪЕМЛЕТ сознание. То есть, ум есть то, что в Индии называют Атман. Этот тот, кто видит видимое, слышит слышимое, чует чуемое, словом, сознает сознаваемое. Это ты сам. Не твой рассудок, не твои глаза, уши, и не душа даже! Это то «я», которое сознает все, что «я» сознаю.

При таком понимании «ума» очевидно, что сам ум непознаваем. Своим глазом можно увидеть свой глаз с помощью зеркала объективно, со стороны, но нельзя увидеть, как он «видит» видимое — это скрыто от глаз. От ума, по идее, ничего не скрыто в природе, но сам он является исключением. Потому что все, что мы сознаем, есть только содержание ума, а не сам ум. Можно рассуждать об уме, но только абстрактно. Не так-то просто соотнести такие рассуждения с реальностью, потому что в реальности ум остается за пределами осознания. И все-таки, он неотделим от осознания, ведь им-то мы и осознаем то, что мы осознаем!

Древних индусов так поразила эта неуловимость и вместе близость ума, что они решили, что это и есть Бог. Непознаваемый, но познающий. Несознаваемый, но сознающий. Они назвали его Атман. Для полноты картины они постулировали, что «объективного мира» не существует, что мир — это лишь игра ума, то есть иллюзия. Кроме того, они постулировали, что все Атманы суть одно, различается только содержимое «ума», но не сами умы. При этом потерялась личность, она стала одной из иллюзий «ума».

Но христианская культура основана на вере, что ВСЕ существующее сотворено Богом. Поэтому христиане не обожествили ум, не стали нагонять туману, а назвали его просто: «ум». У каждого «ум» — свой. Хотя «ум» нельзя осознать, но он — не Бог. Он тоже сотворен. Мало, чего нельзя осознать. Зато можно НАЗВАТЬ.

Такое «непочтительное» отношение к Атману является особенностью Западной культуры из седой древности, с Египта. Эта «непочтительность» существенно облегчает и издавна облегчала для всех западных людей понимание христианства. Египет — источник западных эзотерических знаний. В отличие от индусов с их Атман-Брахманом, наши эзотерики издавна особо подчеркивали индивидуальность ума, мол, он у каждого свой. В то время как индусы настаивают на тождественности всех Атманов с Брахманом и между собой.

Мне думается, причина этого различия в том, что индусы обожествляли само сознающее (Атман), сознательный ум, а Египтяне — бессознательный ум (Самость). То, что индусы торжественно называют «Атман», западные вслед за египтянами именуют просто «ум». Для того, чтобы лишиться ума, индус зацикливает свой ум, вперяя его в самого себя. При этом ум полностью опустошается, что они считают познанием истины. Соответственно, истина для индуса состоит в том, что мир — иллюзия. А «богом» его является смысловая пустота, потому что ум, пытающийся осознать самого себя, НИЧЕГО не осознает (или, выражаясь торжественно, сознает НИЧТО). Различие между индивидуальными умами тут несущественно. Зато Бессознательное, которое выходит при этом наружу, носит личностный, индивидуальный характер. Эту-то выходящую наружу Самость и почитали за бога Египтяне, считая сознательный ум (Атман) просто несущественным.

Главная функция ума — внимание. Содержимое внимания — это то, что ум «внял», принял в себя, «принял во внимание».

То, что уму в принципе известно, но в данный момент находится вне его внимания, сейчас принято называть «подсознательным». Это — сфера естественных автоматизмов, та область психики (души, сердца), которая контролируется умом.

То, что мы называем «состоянием сознания» — это «состояние ума». «Изменение сознания» — «изменение ума». Сознание — это образ реальности, в терминах современной психологии, «карта», по которой ум ориентируется. То, как я представляю себе реальность — это содержимое моего ума. То, что вижу-слышу-чувствую, что сознаю в данный момент — это сфера моего внимания.

Поэтому ПОКАЯНИЕ — метанойя, по-гречески — есть просто «изменение сознания», «изменение ума». Покаяние — это смена «карты», изменение представление о себе и о реальности. В быту слово «покаяние» используется как синоним «раскаяния». Но это не одно и то же. Правильное покаяние — изменение ума — непременно влечет за собой раскаяние, ведь изменившийся ум иначе оценивает свои прошлые поступки. Но раскаяние не обязательно влечет за собой покаяние. Иуда, к примеру, раскаялся — но не покаялся, а удавился. Снова и снова раскаиваться в грехах еще не значит переставать грешить. А покаяться — значит! Если вновь согрешил, значит, твое раскаяние не было настоящим ПОКАЯНИЕМ! Настоящее покаяние — это изменение. Изменение сознания, то есть изменение образа реальности. Как бы изменение самой реальности в моих глазах. Изменение жизни.

«Бессознательное» с точки зрения Православия состоит из двух совершенно различных частей.

Прежде всего, «вытесненное» — это то, что в Православии именуется «глубиной сердца». Это та часть души, психики, сердца, которая неизвестна и недоступна моему уму; не только находится вне сферы моего внимания в данный момент времени (что называется подсознательным), но вообще неизвестна. Оно не укладывается в «карту», ему нет места в представлениях ума о реальности.

Во-вторых, «изначально бессознательное» — то, что при всем желании не удается вспомнить при психоанализе. Эта часть бессознательного никак не относится к «душе». Оно проявляется в моей жизни как сторонняя сила, претендующая на контроль над моим умом и телом. Именно оно вытесняет «вытесненное». «Вытесненное» — это часть моей души, оккупированная «изначально бессознательным».

Потому любые проявления в сфере внимания ума бессознательного — как вытесненного, так и изначально бессознательного! — это всегда вторжение иного, чуждого и непонятного. Бессознательное воспринимается умом как чуждая внешняя сила.

Практически все существующие на Земле религии как раз и занимаются примирением человеческого «я» с этой внешней силой. Кроме Христианства. Христианство — почти во всех его ответвлениях — настаивает на ПОДАВЛЕНИИ бессознательного! За это многие и не любят христианство.

Транс, медитация в древней терминологии называется из-умлением, выходом из ума, из обычного сознания. Это изменение ума. В самом глубоком трансе сознания вообще нет, вернее, оно пусто. Человек буквально находится в из-умлении. Это считается на Востоке, да и у нас, высоким достижением. Выше этого бывает только непоправимое изумление, то бишь, просветление, «священное безумие». Совершенная и необратимая бессознательность.

Следует отличать просветление от святости.

«Ум» святого человека «соединен с сердцем», «обитает в сердце». Это означает, что у него нет бессознательного. Все содержание его сердца известно его уму.

Означает ли это, что у него нет ПОДсознательного? Все-таки, наверное, есть. Ум человека в каждый момент времени сознает только то, что находится в сфере его внимания. А сердце человека бездонно. Уму святого доступно все содержание его души. Там, в подсознательном, все ему понятно и все им контролируется. Он всему уделяет некоторое внимание, хотя бы крошечное. Это означает, что у него нет четкой границы сознания и подсознательного, различие тут количественное, в степени внимания. В таком состоянии естественно пребывает младенец.

Сердце человека — вместилище «мудрости». Ум и мудрость — не синонимы. Мудрость в том, чтобы учитывать все оттенки, все аспекты, все смыслы одновременно, ничем не пренебрегать, но все принимать во внимание. Но для того, чтобы действовать, надо выделить главное. Это — работа ума. Главная функция ума — внимание. Ум принимает во внимание то, что представляется важным. Если его выбор окажется не совсем удачным, то ему приходится пренебрегать всем остальным. Так теряется мудрость, которая естественно обитает в сердце.

Младенец мудр, но вовсе не «умён». Его ум легко утрачивает мудрость, увлекаясь несущественным. Ум сохраняет мудрость тогда, когда верно определяет главное — это позволяет ему ничем не пренебрегать, но все в какой-то мере принимать во внимание. Для нас, чей ум лишен мудрости, такое состояние трудно вообразить. Парадокс в том, что в океане мудрости можно найти главное только одним путем, только опираясь на Премудрость, превосходящую естественную мудрость ума.

Единственная возможность здесь — воспользоваться указанием свыше, извне, от Бога. Изнутри себя самого сердце не может знать, что есть главное в данный момент в его собственном содержании. На это намекает теорема Геделя о неполноте. Ум, поступающий своевольно, непременно ошибется, потому что для верной ориентации необходимо знать будущее. Потому-то ум, хранящий мудрость, не может быть своевольным, но действует в послушании Божественной Премудрости. Мудрый, но непослушный ум теряет и святость, и мудрость.

Своевольный ум отбрасывает все, что ему представляется несущественным. Так теряется мудрость. Но если выбор ума был более или менее обоснованным, особенно если он согласован с обществом, к которому принадлежит человек, то ум может обходиться без мудрости достаточно долгое время. Именно это с нами и происходит!

Такой ум имеет свою концепцию реальности (сознание) и пренебрегает деталями, не укладывающимися в его концепцию (не укладывающимися в сознание), вовсе не уделяя им внимания. Этот механизм отбрасывания Фрейд назвал «ЦЕНЗУРОЙ». Благодаря цензуре в душе появляется бессознательное.

Здесь парадокс. Чтобы пренебречь чем-либо, посчитав это маловажным или даже разрушительным для сознания (для «карты», для концепции), надо все же проанализировать это, уделить этому сколько-то внимания! Цензор должен прочитать книгу, чтобы запретить ее. Фрейд открыл факт существования БЕССОЗНАТЕЛЬНОЙ цензуры и, будучи материалистом, посчитал ее автоматической функцией психики.

Действительно, каким образом ум мог бы оставаться в неведении о том, что он сам же и отбрасывает? А это отбрасывание — совсем не примитивная штука. Фрейд открыл, что «цензура» дьявольски остроумна и находчива! Она, в сущности, гораздо умнее сознательного ума.

Как же наш ум умудряется сохранять свою концепцию реальности, как он ухитряется отбрасывать то, что в нее не укладывается? Ответ очевиден! Ему  «помогает» в этом ИНОЙ УМ, «бессознательный», вернее, вполне сознательный бесовский ум. Функцию цензуры выполняет ТА САМАЯ скрытая личность, с которой устанавливается раппорт в гипнозе или при «околдовывании» человека. Этот-то иной ум современные психологи, начиная с Фрейда, считают естественной и самой глубинной частью человеческой психики.

У святого ум в сердце, он естественно мудр. А мы не мудры, наш ум отделен от своего мудрого сердца «цензурой», которая является инструментом чужого ума, «бессознательного».

Но у по-настоящему мудрого человека, святого, чей ум обитает в сердце, «цензуры» нет. Ее нет и у младенца в первые дни жизни. Да и потом она устанавливается постепенно, с годами, окончательно только в отрочестве. Ребенок, быть может, неполноценен. Но святой-то несомненно полноценен. Бог создал Адама взрослым, и Адам был свят. Потому цензура, отделяющая ум от глубины сердца, от мудрости, отделяющая сознание от бессознательного, является патологическим образованием, психической инфекцией, привходящей извне! Эта инфекция постепенно овладевает душой ребенка, разделяя ее на «сознательное» и «бессознательное».

У шизофреника ослабевает цензура, он все принимает во внимание, потому-то иногда представляется удивительно мудрым, а иногда — удивительно глупым. У мудреца ум обладает мудростью, а у шизофреника, наоборот, мудрость возобладала над растерянным умом. Чтобы как-то ориентироваться в нахлынувшем на него из глубины сердечной океане мудрости, он вынужден судорожно напрягать сознательную цензуру, решительно пренебрегая, «в упор не видя» то, что не укладывается в его схемы. То есть, бред шизофреника — это не мудрость, а напротив, защитная конструкция, плотина, которой его ум отгораживается от напора мудрости. Говорю это исходя из личного опыта! У нормального человека роль этой плотины выполняет бессознательная фрейдовская «цензура». Естественно, она справляется с делом ловчее. Все-таки человеческий ум гораздо слабее египетского «бессмертного ума». Вот и сажают нас в клинику.

Это лирическое отступление о психологии шизофреников, возможно, незачем читать нормальному читателю. Я пишу это для тех братьев по несчастью, которые ищут выхода из тупика. Выход в том, чтобы довериться Божественной Премудрости. Не надо искусственно отгораживаться от потопа. Надо крепко уцепиться за Камень, Который никогда не захлестнут никакие волны. Камень же этот — Христос. Надо принять иерархию ценностей (что главное, что второстепенное), установленную Святыми Православия. Что есть сил, уделять внимание тому, что важно по их мнению. А что неважно, на то уже не хватит ни времени, ни внимания. А что важно? Молитва. А что важно в молитве? Слова. Именно слова, а не ощущения, не мысли. Вот так и выплывешь.

Опыт соседей

Не располагая православными категориями мышления, я был не в силах разобраться в своём «видении». Ум человеческий я принял за маску Бессознательного, зато само Бессознательное, как и мессалиане, как и поздний Фрейд, почитал в человеке изначальным.

Вот египетские эзотерики глядели глубже. Египетские спецы знали, что Это вселяется в человека в момент некоей инициации. Изначально у младенца есть только «внешняя» душа. Бессознательное не принадлежит человеческой природе, а является, с позволения сказать, «даром» извне. Это глубокое и мощное прозрение! Далеко не все до этого дошли! Мессалиане не дошли, Фрейд не дошел, а я и подавно не мог.

Лично я, ВИДЯ младенца, как и все видевшие, понимал, что он — вне спектакля, он не играет никакой роли, он — искренний. В нем не видно раздвоенности. Но я был убежден, что личность младенца — это то самое ИНОЕ. То есть, доверяя позднему Фрейду, я думал, что у него изначально нет сознания, что он бессознателен. Я ведь поверил, что сознательное Я — лишь маска; значит, если нет маски, то нет и сознания. Я ошибся. Но не я один ошибся.

Интересно рассмотреть религию Индии. Когда ум человека «постигает» самого себя, когда сознание опустошается, на поверхность выходит «божественный ум». Но этот иной ум индусы считают природным, естественным для человека, присущим ему изначально, с рождения, с зачатия, по самой природе вещей. Ведь Атман и Брахман — тождественны. Все, что от нас требует их религия — осознать это тождество всего со всем, то есть опустошить ум. И тогда наступает вожделенное «просветление», полностью проявляется в человеческом теле ум «божественный».

Не так у наших. У индусов перевоплощение, а у наших — переселение Бессмертной души в новые и новые человеческие тела, изначально обремененные только «внешней» душой и лишённые Бессмертной. Концепция индусов более гуманна, но все же она дальше от истины. На мой взгляд.

Хотя, может, я просто плохо их понимаю, ведь я теснее связан с Египтом, чем с Индией. Ведь, будучи по крови индоевропейцем, я с детства воспринял основанную на христианстве, а не на Индии, европейскую культуру. А египетская мистика питалась соками Древнего Откровения еще со времен Авраама. Ведь не всуе сказано в Библии: «Из Египта воззвал Я Сына Моего». Потому они понимали, что Бессознательное — не изначально в человеке.

И эзотерики египетского толка покланяются этому Бессознательному, которое сами вполне сознают не изначальным, не природным в человеке. По сути, в терминах христианства, это — сатанизм. Но сатанизм на проверку часто оказывается более трезвым, чем гуманизм. Гуманист покланяется Человеку, не видя нечеловеческого в самом человеке. Он смешивает Божественное с человеческим и бесовское с человеческим. Сатанист избегает Божественного. Но он прекрасно видит и различает человеческое от дьявольского; он прекрасно знает, на что идет; его система жестока, но устойчива. Гуманизм — это прекрасная иллюзия, которая скоро рассеивается.

Лев Тихомиров считал, что эволюция религиозных философий развивается по такой схеме. Поклонение Истинному Богу — изначально. Затем политеизм и пантеизм. Затем гуманизм (самообожение человека). И в финале, венцом всей этой истории, — сатанизм, в котором маски сбрасываются. Согласно этой схеме, Индия почему-то застряла на третьей стадии, а Египет продвинулся значительно дальше.

А может, ДРЕВНИЕ индусы мыслили так же, как древние египтяне, а известная нам концепция перевоплощения — это уже модернизм? Может, они как раз и называли Брахманом бессознательный ум, а Атманом сознательный? Вначале божественным почитался именно Брахман, как и в Египте. А Атман — так себе. А уже позже философы разработали современную концепцию тождества Атмана и Брахмана.

Может, «Брахман» (в отличие от Атмана) не изначален в человеке согласно каким-нибудь древнейшим текстам? Недаром ведь некоторых людей индусы называли «брахманы», а других — не называли. Остальные были носителями простого «атмана» и должны были служить «брахманам».

Возможно, «брахман» вначале означал «просветленного», то есть, у которого Атман «поглощен» Брахманом (то есть, сознание поглощено бессознательным). Потом, как это обычно происходит, «брахманы» выродились в обычный социальный институт, в касту.

А потом грянул Буддизм с его проповедью, что все равно способны достичь просветления, и чтобы не потерять паству, «брахманы» стали учить, что Атман и Брахман тождественны. При этом утерялась информация о том, что «брахман» вовсе не является естественной частью души.

Так или иначе, лично я на тот момент действительно поверил, будто Это-то и есть истинная сущность человека. Вообще-то, то, что мне виделось, и впрямь похоже на индусскую «лилу», «божественную игру». Но это сходство, боюсь, обманчивое. Все же сомнительно, что индус и впрямь видит Бессознательное как Личность. Они вообще не любят «личностей», а почитают безличное. Возможно, это плата за противостояние с буддизмом.

Будда вообще отказывался говорить о «боге». Он сосредоточил своих учеников на главном: как избавиться от сознания. И поэтому считал излишним заполнять их сознание ответами на вопросы отчего, да почему. Там нет теории, или она неважна. Это очень стройная и целеустремленная практика, психотехника, направленная на скорейшее избавление от сознания. На практике это означает, что человек превращается в «просветленного», «будду». Слово «будда» родственно нашему «будить», «пробужденный».

Невольно возникает вопрос, о «будде»: что это за зверь? С кем говорили ученики Будды, если сам Будда в это время уже достиг «нирваны», то есть «совершенного покоя». Тут два варианта ответа. То ли, прежде чем окончательно впасть в «нирвану», «будда» некоторое время сохраняет сознание ради наставления своих учеников. То ли, сама «нирвана» такова, что позволяет «будде» говорить и действовать, не выходя из «покоя», совсем без участия сознания. Первое напоминает шарлатанство. Зато второе полностью тождественно учению западных эзотериков: человеческое сознание «будды» пусто, говорит и действует «божественное», которое на языке христианства называется «бесовским».

Некоторая логическая путаница буддизма является наследием индуистской зацикленности на божественной важности ума. Но они используют и саму путаницу как один из способов поставить ум в тупик, вогнать в транс.

Логика египетских эзотериков проще: они прямо ищут избавления от собственной человеческой души, считая ее смертной и не имеющей ценности, лишь помехой для души бессмертной. Бессмертная душа вселяется в тело и постепенно вытесняет смертного хозяина.

Но если «хозяина» изначально нет, если все это только игра. Или индусы хотят прекращения игры? Но ведь если Атман и Брахман тождественны, то он ДОБРОВОЛЬНО играет. Никто его не принуждает. Казалось бы, зачем противиться этому?

Главная ошибка

Тогда я не понимал этого. И недоумевал. Для чего тогда игра, для чего вся эта фантасмагория? Положим, мое «я» — это лишь маска истинного Я. Если Я, бессознательное мое Я, изначально все понимаю, то для чего Я столько лет изображал непонимание? И изображал Я настолько самозабвенно, что я, сознательное «я», на самом деле не понимал? Вполне сознательно вопрошал я ВСЕХ окружающих — благо, все всё понимали и были готовы дать ответ — но понимали бессознательно, и ответ давали только намеком. Я мог подойти к первому встречному и спросить без обиняков:

— А зачем все это? Зачем притворяться? Какой смысл?

Актер мастерски изображал испуг и негодование, но вместе с тем давал вполне ясный ответ:

— Ты что, парень, свихнулся? Знаешь, так молчи.

Это говорили все как один, разными способами, на разные лады. В общем, я понимал смысл ответа. Я  должен был со временем постичь смысл этой общей игры, пока поддерживая ее без понимания, «за послушание». Чтобы постичь смысл игры, надо было притворяться, будто я ничего не понимаю. Как «все» притворяются.

Было мне ясно, что со мной случилось нечто экстраординарное. Обычно актер играет настолько хорошо, что сознательное «я» даже не подозревает, что оно является лишь маской. (На самом-то деле, напомню, «я» вовсе  не является маской!) А моё бессознательное Я вдруг перестало так притворяться. В мой сознательный ум вошла какая-то часть «истины». (На самом деле — перевертыш!) Мне открылось, что я — это не весь Я, а только маска своего истинного Я.

У других я видел их Я со стороны, а у себя — не видел. (Со стороны виднее, это правда.) Но мне недоставало полноты, полного слияния я с Я. Вот мне и обещали восполнить недостающее, если я буду «знать и молчать». Если до тех пор я думал, что живу всерьез, то теперь я должен был, как и все бессознательные Я, сознательно изображать, будто живу всерьез. Я должен был таким образом проявить лояльность к своим «учителям», бесам, которые, насколько я мог видеть, живут в каждом из окружающих, а значит, и во мне самом, в собственном моём бессознательном.

Вот какая мне предлагалась программа: притворяться обычным непонимающим человеком. С позволения сказать, «контролируемая глупость». Поддерживая эту игру, я  должен был со временем постичь ее смысл.

Ясно было, что уже и полученный кусок знания мог дать мне огромные преимущества в обыденной жизни. Свободно «видя» и вступая в раппорт с каждым из окружающих, я имел бы большие возможности манипулирования их сознанием. Их бессознательное было бы на моей стороне; от меня требовалась только внешняя лояльность. Я ее, как видите, не проявил. Выдал все секреты! И секреты-то оказались липовые. Мудрость тысячелетий, понимаешь.

Интересно отметить, что я был не одинок. Обнаружилось, что некоторые — немногие, очень немногие — из окружающих, как и я, понимали происходящее на сознательном уровне. На ВИД, в моем ВИДЕНИИ, они почти не отличались от прочих человеков, только играли с некоторой ленцой — так, для вида, без огонька. На мои странные (точки зрения обыденной реальности) вопросы они отвечали без обиняков, кратко и по существу, не кривляясь. Это были маги: колдуны и ведьмы. Они привычно маскировались перед прочими  человеками, но не передо мной. Это была тогда большая поддержка (меня поддерживали в моем заблуждении). Ясно было, что им-то я и должен подражать. Играть свою социальную роль тихо, с ленцой, позволяя себе некоторые вольности и необязательности. Позволяя себе с юмором слегка намекнуть обычному человеку («муглю») на страшную реальность. То есть, просто заговорить с ним напрямую, как с магом. Особо можно было не маскироваться: «мугли» страшно пугаются информации этого рода и охотно закрывают глаза на любые «проколы», если только не слишком дерзить.

Эта терминология — «маги» и «мугли» —  заимствована мной недавно, из книг про Гарри Поттера. Тогда эти книги еще не были написаны, и я называл это по-своему. А термины удачные. Только там мир магов — это как бы параллельный мир, куда не дано попасть муглям. А у меня выходило, мир магов — это та же самая реальность, только вывернутая наизнанку. Все «мугли», как казалось мне, являются магами, только притворяются муглями, в отличие от собственно магов, по принципу «глухой несознанки».

Собственно маг не станет кривляться, притворяясь муглем, когда имеет дело с магом. Какой смысл?

А собственно мугль ни за что не расстанется со своей маской. Но это его добровольный выбор, казалось мне, и его надо уважать. Но я не уважал, и мне крепко вломили!

Теперь, спустя 15 лет, я понимаю, что это было безумие, настоящая шизофрения, от которой обычно не выздоравливают. Боюсь, некоторые читатели, дойдя до таких откровений, поставят мне диагноз, и не станут читать дальше.

Но ведь и вправду, во всякой лжи есть доля истины. Чистая ложь невозможна, это насилие над языком. Любая ложь — это смесь правды и лжи.

Проблеск истины тут был в том, ЧТО я, собственно говоря, видел: я видел ДВЕ личности, ДВА УМА в каждом человеке. То есть, я видел то же, что всякий сильный гипнотизер. Но гипнотизер не становится от этого шизофреником, потому что имеет интерпретацию, согласованную с его социальной ролью. Я не имел.

А моя интерпретация виденного была бредовой!.. Самая большая ошибка —  что поверил, будто сознательное «я», собственно человеческий ум, является фикцией, маской. Вторая ошибка — что поверил, будто бесы-актеры являются тем, что по-настоящему ценно в человеке. Но тут и египтяне промахнулись. На самом деле как раз наоборот: сознательное «я» — это ум, законный хозяин души человека, а египетское Я, ИЗОБРАЖАЮЩЕЕ себя законным хозяином, паразитирует на человеке, подобно вирусу. (Но, в отличие от вируса, не погибает со смертью хозяина, а ищет нового.)

Беда в том, что изображают они очень убедительно. Очень! Вот и мессалиан надули, как и меня. Только египтяне просекли, что это «внутреннее» Я привходит извне. Как они до это дошли — не представляю. Может быть, им Авраам подсказал?

Именно с этим-то египетским Я и устанавливает РАППОРТ гипнотизер.

Итак, разобраться в ВИДЕНИИ далеко не каждому дано. Если кто влезет в эти дела, заранее знай, что тебя непременно обведут вокруг пальца. И потом придется много лет разбираться, что к чему.

Но разобраться можно только при помощи настоящего Откровения!

Как я выбрался оттуда. Церковь глазами «видящих»

Дойти до этого своим умом невозможно. Влезть в мадитацию нетрудно, а вот разобратся в том, что видишь — практически невозможно. Сам из себя человек никогда не дойдет до Истины. Он может дойти до поклонения бессознательному (как Египтяне) или до обожествления собственного ума (как индусы), но никогда не додумается до Бога Истины. Если кто додумался до Бога Истины — это была «СИНЕРГИЯ», это было действие Самого  этого Бога. Потому что по сути Он — за пределами всякой мысли и всякого слова. Потому слово о Нем и мысль о Нем — это чудо. Это Его собственное действие, вторжение Его в реальность.

Лично для меня суть поисходящего начала проясняться только тогда, когда я начал жить церковной жизнью. Никогда бы я самостоятельно не дошел не только до «СИНЕРГИИ» (до синергии по определению нельзя дойти самостоятельно), но даже до осознания того факта, что бессознательное в человеке не изначально, что у младенца его нет! Мне оно, повторюсь, казалось истинной природой самого человека. Я был бы готов стать мессалианином, но никак не православным. То, что я стал православным — это чудо, дар Благодати. Это было совершено со мной при моем усилии, СИНЕРГИЙНО, не автоматически. Но сам из себя, без чуда, я бы до этого не дошел.

Прежде всего, придя в Церковь, я с огромным удивлением обнаружил, что бессознательное во мне и во всех окружающих активно противится Богослужению. ВРАЖДЕБНОСТЬ БЫЛА НАСТОЛЬКО ОТЧЕТЛИВОЙ, ЧТО ПОНАЧАЛУ ПРОСТО ОГЛУШАЛА МЕНЯ. Я привык доверять его советам, но в данном случае его реакция означала только одно: беги отсюда, братец! Беги как можно скорее, и не оглядывайся! Но я более поверил Церкви, чем бессознательному. Я просто послушался — вот тут и была СИНЕРГИЯ. Я жил в Церкви, но по привычке «видел». Наблюдая за людьми, входившими в храм, я видел (и вижу), что бессознательно они сжимаются от страха, они подавлены. На более поверхностном уровне это может (бессознательно же!) маскироваться как развязность, но внутри таится ужас. Это очень определенный феномен.

Во время любого священнодействия бессознательное притворяется развязным, храбрится. Отсюда происходит привычное неблагоговение, которым страдают многие церковные люди. Бессознательное ведет себя как человек, который идет по лесу и громко поёт, чтобы заглушить собственный страх. А в сознании это проявляется в том, например, что человек начинает в храме вести себя по-хозяйски. Парадокс, но это происходит от бессознательного страха перед настоящим Хозяином храма.

А бессознательное другого человека, приходящего в храм, сразу цепляется за эту соломинку: вот эта бабулька и есть хозяин в храме! Она знает как надо. А бабулька говорит: ты что в таком виде в храм приперся?! И бессознательное с облегчением выскакивает из храма!

В храме происходит явная диссоциация, расщепление сознательного и бессознательного. Потому что когда власть полностью в руках бессознательного, то что ему вообще делать в храме?!

Встает законный вопрос: для чего люди вообще приходят в Церковь, если их истинная сущность — в бессознательном? Если бы сознательное «я» было только маской бессознательного, Церковь была бы невозможна. Соответственно, разгул «бессознательного» всегда сопряжен с подавлением Церкви. А усиление Церкви — с подавлением «бессознательного».

Именно в Церкви я начал понимать, что глубинное Я — не хозяин души, а вирус.

Для меня нет ничего удивительного в том, что к Православию очень напряженно относится известная часть средств массовой информации, религиозных людей, психологов и политиков. Они просто чутко относятся к показаниям своих внутренних «датчиков». Выискивание пороков и недостатков в церковной жизни, в среде священства и иерархии — это совершенно понятная защитная реакция, попытка оправдать, рационализировать свой страх, иррациональный страх перед Православием, являющийся не случайной, а закономерной реакцией бессознательного на Православие. В каком-то смысле, позиция этих людей ближе к мудрости, чем позиция того, что хозяйничает в храме. Они БОЯТСЯ, а «начало Премудрости — страх Господень»!

Если вдуматься, вообще странно, как эта религия, вызывающая такое резкое отторжение со стороны «глубинной психологии», смогла дожить аж до наших дней. Если вдуматься глубже, если участь превосходство демонической мудрости «бессознательного» в сравнении с ограниченностью человеческого ума, то вывод один: Церкви не может быть, не должно её быть!

А ведь я ТОГДА принимал «бессознательное» за самую сердцевину человеческой души! И вот это-то сердцевина решительно не принимала Церкви!

Это открытие меня ошеломило. На какое-то время, на несколько лет, я просто «отключил» восприятие этой неприятной информации, потому что не мог ее переработать. Доверившись авторитету Церкви, я просто решил, что что-то тут не то, что «бессознательное» врёт, — и не стал прислушиваться к его показаниям. Между тем, мне было не так легко отказаться от навыка «подсматривания» за бессознательным у окружающих, а также я не мог не видеть смысл моих собственных «ошибочных действий», снов и прочего, что обычно используется для контакта с собственным бессознательным. Окружающие советовали просто подавить эту обременительное оккультное дарование. Отчасти, я так и сделал. Но я чувствовал, что в ВИДЕНИИ есть какая-то глубокая истина, только не мог понять, как же совместить ее с Правдой Православия. Напомню, что в этот период я продолжал считать бессознательное имманентно присущим человеческой природе. У меня просто не было данных, не было слов, чтобы рассудить как-то иначе.

В конце концов оставалось одно из двух: либо прийти к выводу, что Православие глубоко чуждо, враждебно самой природе человека, либо же понять, УРАЗУМЕТЬ наконец, что бессознательное в человеке находится во власти иной, нечеловеческой силы, и эта сила глубоко враждебна Православию. Настоящим спасательным кругом для меня явилась книга архиепископа Антония Голынского-Михайловского «О молитве Иисусовой и Божественной благодати» (в своем I издании, 1999 года). Внезапно все встало на свои места! Да, в САМОЙ ГЛУБИНЕ МОЕГО СЕРДЦА обитает сила, враждебная Церкви! Но ЭТО не моя природная сила, а моя одержимость «злыми бесоподобными страстями». Обитает ОНО во мне не изначально, но вследствие моих грехов. И хотя мои грехи «автоматически» смыты водами Крещения, их ПОСЛЕДСТВИЯ — страсти — уничтожаются только моим усилием к СИНЕРГИИ, к Богослужению, к послушанию Его Божественной воле.

Как поразило меня открытие, что в период моего «черного озарения» я беседовал не с людьми, а с бесами, выдававшими себя за людей — оно меня поразило как удар тока!

Что гипноз — это контакт гипнотизера со злым духом, обитающим в сердце человека — это вначале показалось мне просто каким-то бредовым «фильмом ужасов», в реальность которого не хочется верить. Неужели наша психотерапия так глубоко заблудилась, что она лечит человека, пытаясь «договориться» с причиной его болезни? Зато после этого я в новом свете увидел Психоанализ, иначе открылась личность Фрейда, глубоко трагическая фигура прометеевского типа.

Коршун выклевал Фрейду не печень, а челюсть (Фрейд умер от рака челюсти). А его открытия были использованы теми силами, против которых он пытался бороться. Что «цензура» — это не автоматизм психики, а действие чужой, паразитической психики — до этого Фрейд никак не мог дойти. А для меня это было потрясение. Это было первое, что я сказал, начиная обретать дар слова после потрясения (заметка «Фрейд и Православие «). В результате я пришел к пониманию того, почему наблюдаемая человеческая природа называется «падшей», в чем выражается ее «порабощенность греху», в чем отличие духовного пути Православия от путей иных религиозных систем.

Что первично — сознание или бессознательное?

Современной научной психологии и психотерапии все эти факты хорошо известны, но ей глубоко чуждо представление о том, что в глубинах человеческой психики хозяйничает нечеловеческая сила. Наука принимает за аксиому, что не бывает ума вне тела, и на одно тело не может приходиться более одного ума. Такова религиозная аксиома нашей эпохи: все в человеке — человеческое.

Потому психотерапевт смотрит на беса, контролирующего Ваше бессознательное, как на законного хозяина, а на Вас, уважаемый читатель, как на социальную маску этого бессознательного. То есть, современная психотерапия считает мой шизофренический бред точным описанием истины. Парадокс? Но это понятно. Таков дух нашего времени. Находясь под его влиянием, я и строил в свое время интерпретации.

Нет никакого гипноза, есть только самогипноз, пишет Владимир Леви. Читай: тебя гипнотизирует твое же бессознательное Я, гипнотизер лишь его помощник.

Исходя из этого представления, они и лечат нас. Бессознательному отдается предпочтение в конфликте с сознанием. У него — презумпция невиновности. Фрейд, напомню, пытался делать нечто противоположное, и имел некоторый успех. Но фактически его усилия привели к противоположным результатам. И в этом — трагедия его личности. Эта трагедия заслуживает особого внимания, но вначале надо разобраться с более важным.

Как мы можем доказать современному ученому, врачу-психотерапевту, да и всей почтеннейшей публике, что они ошиблись? Что именно сознательное Я является подлинным хозяином человеческой души, а бессознательное — наглым оккупантом?

Микробы, чуждые нашему телу инородные тела, обитающие внутри нашего тела — такое представление уже давно стало привычным. Никто не считает их природными, естественными для человека.

Бессознательное — это инородное в душе, как микроб в теле. Темные духи — инфекция души. Но это — аналогия, а аналогии ничего не доказывают.

В качестве доказательства надо предъявить человека, полноценного здорового человека, в котором ЭТО отсутствует. У ребенка что-то отсутствует, либо сознание, либо бессознательное. Но дети все-таки если и здоровы, то не вполне полноценны. Надо предъявить здорового взрослого человека, у которого нет бессознательного.

Такие люди известны из древности, они есть и сейчас, хотя их и немного: это православные святые, люди, достигшие «чистоты сердца». Те, о которых сказал Христос: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». У них есть сознательное «я», но нет бессознательного Я. Если бы таких людей не было, то я никогда бы и не выбрался из своего бреда.

Нет ничего удивительного в том, что для правильного ответа на такой фундаментальный вопрос приходится «лезть» так высоко, рассуждать о святости и просветлении. Наиболее важные грани психического аппарата выявляются чаще всего в крайностях, в патологиях.

Это — необходимое основание психологии.

Ведь материалистическое предположение о том, что бессознательное имманентно человеческой природе, основано тоже на крайности: на вере в то, что душа умирает вместе с телом. То есть, это предположение — философское! Между тем, это предположение невозможно ДОКАЗАТЬ экспериментально (опровергнуть — можно). А как доказать, что душа умирает с телом?

Между тем, существование святых, достигших чистоты сердца — это факты истории, да и современности. Всякий желающий может убедиться в их реальности. Если бы не было святых, не было бы твердых оснований для утверждения, что бессознательное в человеке не изначально!

Эзотерики, не знакомые со святостью или смешивающие ее с «просветлением», как и мессалиане, убеждены, что оно как раз таки изначально.

Фрейд, когда ощутил бесконечность «процесса психоанализа», тоже встал на эту точку зрения, отказавшись от своей изначальной цели. Но эта изначальная цель — полная ликвидация бессознательного — все же достижима. Только другими средствами — средствами Православия.

Противная идейная сторона, мистики-эзотерики-оккультисты, могут в ответ на это выставить своих «просветленных», у которых, напротив, отсутствует маленькое человеческое «я», а царствует египетское Я. И скажут: «А вот у них, наоборот, нету сознательного «я». Значит, в человеке изначально именно бессознательное Я!» И нам придется разбираться, кто же все-таки находится в естественном, изначальном природном состоянии человека — Святые или просветленные.

И вот тут-то нам помогут младенцы! Они-то, очевидно, находятся в естественном природном состоянии. Неполноценном, не развитом но здоровом. У них душа цельна. У них что отсутствует — я или Я? Сознание или бессознательное? Вопрос непростой.

Но поставим его иначе. Младенцы — какие? Святые или просветленные? Есть простое и убедительное доказательство того, что младенец лишен именно «бессознательного», а не «сознания», то есть, он — свят, но не просветлен. Доказательство простое и убедительное. Оно заключается в том очевидном факте, что младенец УТРАЧИВАЕТ свое изначальное состояние.

Но утратить можно только святость! Адам был свят, но согрешил. Святость можно вновь обрести через покаяние, но можно и вновь утратить через грех. А ПРОСВЕТЛЕНИЕ есть состояние по определению ФИНАЛЬНОЕ. Его нельзя утратить. В медитации, в трансе человек вплотную подходит к просветлению, но выскальзывает, вновь возвращаясь в сознание, хотя и измененное. Настоящее просветление тем и отличается от медитации, что это — ФИНАЛ. Его нельзя потерять.

Нельзя потерять, потому что уже нечего терять: в просветлении окончательно теряется сознание, человеческий ум. И его уже нельзя вновь обрести. В медитации человек подходит вплотную к просветлению, но самого просветления достичь никак не может. Почему? Потому что Бог хранит его, пока сам человек не явит полную, окончательную, неукротимую решимость совершенно ума лишиться. Тогда уже теле просветленного окончательно утверждается ИНОЙ, нечеловеческий ум, который товарищи эзотерики почитают божественным, а православные — демоническим. (И тут нечего обижаться, просто у нас Бог — другой. А иных богов, кроме Того Самого, мы называем демонами, какими бы великими ни казались они человекам.) С ним-то и беседуют ученики.

Младенец утрачивает свою изначальную невинность очень рано, может быть, в первые недели или месяцы бытия. Но тот факт, что он ее УТРАЧИВАЕТ, означает, что естественным, природным, изначальным состоянием ДУШИ человека является именно святость, а не просветление! Потому что святость можно утратить, а просветление — нельзя. Следствие: у младенца отсутствует именно бессознательное, а не сознание. Это надобно понять.

Ранний Фрейд считал бессознательное патологическим образованием («гипноидом»), нарушением нормального развития человека. То есть, сознание он считал  первичным, а бессознательное — вторичным, патологическим явлением. И поражение Фрейда было предопределено в тот день, когда он поверил, что как раз бессознательное изначально, первично в человеке от рождения. Тут-то он и сошел с рельсов.

(Марксистам нечего переживать по поводу «первичности сознания», ведь речь идет о содержании психики, а не об «объективном мире». Фрейдомарксист может считать, что материя перична, сознание вторично, а бессознательное, так сказать, третично.)

Итак, бессознательное, вопреки видимости, не естественно, не врожденно в человеке. Это иллюзия, которую многие (в том числе мессалиане) приняли за реальность.

Удар в слабое место

Бессознательное не любит Творца

Мировой опыт монотеизма

Получив возможность лично соприкоснуться с представителями других религий, я получил наблюдательные подтверждения того, что можно прочесть у Льва Тихомирова в его «Основах истории». Все монотеистические религии оказывают угнетающее действие на бессознательное, в то время как все язычество почти полностью дружелюбно ему. Но Ислам и Иудаизм значительно слабее Православия подавляют этого, не к ночи будь сказано, «Брахмана». Потому что они требуют от своих последователей в основном внешней дисциплины, почти не касаясь «глубин сердечных». Там же, где внутри них обнаруживается серьезная мистика, глубоко задевающая душу, они оказываются на проверку вполне языческими по духу. Все мистическое в них — это отдушина для бессознательного.

Удивительно, что эти элементы язычества как-то органически сочетаются у них с подобием монотеизма. И главное, никто будто не замечает противоречия! Вернее, противоречие всем очевидно, просто ему не придают значения. Это похоже на отношение православных к светским развлечениям: ну, ясно, что это не христианство, но ведь надо иногда расслабиться и отдохнуть! Так относятся многие православные к развлечениям, забывая слова Христа: «Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете!» Можно спорить, что Господь разумал под «смехом». Но тут-то речь идет совсем не о смехе, а о таких практиках, о МИСТИЧЕСКИХ практиках, которые трудно считать невинными или не имеющими последствий! Мистика — это отнюдь не развлечение. Внутри христианского мира подобные движения встречали резкий отпор, вынуждены были существовать на нелегальном положении. Именно христианство по преимуществу является враждебным бессознательному, и потому закономерно, что выход бессознательного наружу часто знаменуется резким неприятием христианства. Часто, но не всегда.

Потому что бессознательное пытается адаптировать христианство, ослабить его. Внутри христианства есть разные течения, в разной степени «адаптированные» бессознательным. Полезно сопоставить Православие с Католичеством и Евангелизмом (протестантизмом). Западное христианство, крайне подавляющее для бессознательного сравнительно с Исламом или Иудаизмом, выглядит просто отдушиной сравнительно с Православием. «Слабее» всего протестантизм, почти вовсе не уделяющий внимания сердцу. Но и Католичество оставляет бессознательному множество лазеек.

Внутри Православия та же картина, если сравнивать «официальную церковь» со всевозможными расколами. Именно официальная Церковь наиболее эффективна, если ставить целью подавление бессознательного. Раскольники не замечают, как много в них «внешнего», хотя и героического, но вполне безопасного для бесов.

Но и сама Церковь совсем неоднородна, если брать за основу тот же критерий. Легче всего живется «бессознательному» в среде филетической (русофильской), обновленческой (западнической), монархической и миссионерской. Все эти течения ориентируются на внецерковные категории мышления (Россия, прогресс, монархия.), сами по себе ценные в плане человеческом, но совершенно не опасные для «бессознательного». К сожалению, именно люди, увлекающиеся разными течениями, наиболее заметны, если смотреть на Церковь извне. Хотя эти «увлекающиеся», как правило, не играют особой роли во внутрицерковной жизни. Вообще, любое «увлечение» церковного человека чем-либо помимо Богослужения представляет собой отдушину для бессознательного. Дьявол не боится ни России, ни науки, ни царя земного — но только Бога и послушания Богу — оно боится СИНЕРГИИ.

Итак, специфическая ОСОБЕННОСТЬ Православия, его особенная ЦЕННОСТЬ в психологическом плане — то угнетающее действие, которое оно оказывает на «бессознательное». Эту ценность можно считать положительной или отрицательной, но ее нельзя не признавать!

Бессознательное в христианстве

В Западном Христианстве

Западное христианство является в плане подавления «бессознательного» значительно более легким. Нельзя не заметить, что западное христианство, начиная с эпохи Великой Схизмы (1053), обращается в основном к «левому полушарию», к рациональному, сознательному в человеке. Это оставляет большой простор для маневра «правого полушария», символического, наглядно-образного, двусмысленного, для намеков, полутеней — словом, для бессознательного в душе человека. Западные церкви обращаются прежде всего к уму, а не к сердцу.

Это различие сразу заметно, интуитивно ясно безо всякой «психологии бессознательного».

С рациональной, логически-словесной стороны различие между вероучением христианского Востока и христианского Запада не столь заметно,  не столь понятно для неспециалиста. Христианство остается христианством и на Западе (если не брать в расчет маргинальные секты), и для бессознательного оно представляет собой значительную обузу, с которой постхристианский Запад спешит расстаться.

И в Православии

Но Православие, в отличие от Западного христианства, подавляет слово не столько словом, сколько образом, символом, намеком, жестом, самым безмолвием. Собственно рациональное, интеллектуальное воздействие православного Богослужения не столь велико, основная тяжесть приходится как раз на иное. Православие в первую очередь обращается к правому полушарию, к иррациональному, к бессознательному в человеке, и это обращение властное, страшное, не оставляющее шансов. Разумное, рациональное слово идет следом, засеивается на землю, предварительно выжженную, опалённую «благодатным огнём».

Конечно, это идеализация.

Бессознательное живет и внутри Церкви, но на «правах» подпольного или партизанского движения. Кроме того, внутри Церкви существуют разные «течения», и внутри каждого из них оно находит почву для большей или меньшей «легализации». С точки зрения духовной жизни, это своего рода «клубы», в которые объединяются люди, увлекающиеся одним и тем же. В какой-то мере в это вовлечен каждый из нас. Только Святые полностью свободны от бессознательного. Но существует механизм, который играет в Церкви роль «иммунитета» против этого духовного вируса.

Дело в том, что каждое из этих «течений» имеет в себе более или менее выраженную «центробежную» тенденцию. В каждом из них заложена потенция раскола, тенденция к освобождению от гнетущих для бессознательного рамок «узкой церковности». Причем общая логика развития событий всегда такова, что со временем эти тенденции нарастают благодаря неусыпным усилиям бессознательного. В результате каждый церковный человек, оказавшийся втянутым в то или иное течение, то и дело оказывается перед необходимостью выбора между ценностями своей «партии» и общецерковными ценностями. Это создает в нашей жизни непрестанный «прессинг», необходимость постоянно упражняться в отвержении всего специфического, партийного — в пользу церковного единства. Потому «церковное единство» становится символом, противостоящим тенденциям бессознательного.

Естественно, что само понятие «церковности» и «общецерковного» становится главным объектом атаки «бессознательного». В каждой из партий постепенно формируется свое собственное понятие о том, что такое Церковь, складывается своя «экклесиология». Рано или поздно это приводит к фактическому расколу Церкви, причем каждая сторона убеждена, что именно она и является настоящей Церковью. Если со временем раскол не преодолевается, то независимое развитие отделившейся партии приводит к формированию собственного вероучения, то есть к ереси. Но и противники отколовшейся партии, увлекающиеся противоположным направлением, тоже рано или поздно отпадают от Церкви. Расколы всегда возникают парами. Это болезненный процесс, в котором Церковь очищается от людей, сознание которых подпало контролю бессознательного. Таков механизм, неизбежно приводящий к возникновению новых и новых ересей, новых «христианских конфессий», такова неизбежная плата за ненавистную для демонов чистоту Церкви.

В каждый конкретный момент истории Церковь содержит в себе эти «плевелы», семена будущих расколов и ересей, поэтому определение того, что есть истинная Церковь — задача совсем не простая. Для того, чтобы ответить на вопрос, кто «наш», а кто «не наш», надо было бы знать будущее, кто в конце концов останется, а кто уйдет. Но это знает один Бог. Из тех, кто останется, многие со временем будут рассуждать иначе, чем сегодня. Поэтому каждый из нас должен относиться к этой проблеме без самоуверенности, с благоговейным страхом, помня, что в нем тоже живет бессознательное. Единственный шанс не отпасть от Истины (увлекшись тем, что кажется церковным, но по сути не является таковым) в том, чтобы безжалостно давить свое собственное «бессознательное». Сей род ничем же исходит, токмо молитвой и постом.

Итак, существование различных христианских конфессий — не случайность, не недоразумение, но неизбежная плата за существование единственной истинной Церкви, максимально неприемлемой для бессознательного.

Перспективы и тупики Христианства

Некогда вся Европа была православной. Отпадение Запада от Православия означало отказ европейцев от задачи «очищения сердца». Теперь, бумерангом, многие православные под влиянием Запада тоже склонны считать эту цель недостижимой.

Но православному человеку можно, опираясь на учение его Церкви, доказать, что отказ от этой цели равнозначен отказу от собственно Православия. Совсем не так обстоит дело в дискуссии с Западом.

Западное христианство неспособно воспринять такую постановку вопроса, потому что оно лишено понятия о бессознательном. Возникновение психологии бессознательного на Западе совпадает — по времени и по смыслу — с решительным отступлением христианской цивилизации от Христа. Среди специалистов по глубинной психологии едва ли можно найти глубоко верующих христиан, и наоборот.

Между тем, изучение МОТИВОВ раскола Европы на Восточную и Западную очень поучительно в целях самой что ни есть ГЛУБИННОЙ психологии. Вот момент, где бессознательное вылезло наружу во всей красе!

Вот что важно понять! ОТСТУПЛЕНИЮ Запада от христианства предшествовал РАСКОЛ Церкви на Восточную и Западную, Великая схизма. Западная цивилизация вначале утратила Православие, а уже потом вовсе отошла от Христианства.

Как я надеюсь показать, эти ДВЕ великих духовных революции Запада, две важнейших исторических вехи — отход от Православия (позднее Средневековье) и отступление от Христа (Новое время) — являются по смыслу ПРОТИВОПОЛОЖНЫМИ. В отступлении западного человека от западного христианства ЕСТЬ СВОЯ ПРАВДА, выстраданная тысячелетним горьким опытом НЕПРАВОСЛАВНОГО христианства! Западное христианство лишено психологической глубины, которой не лишено НИ язычество, НИ Православие! Отойдя от Православия, оно должно было рано или поздно вернуться в объятия «мудрости бессознательного».

Психология бессознательного — это врата, которыми на Запад вернулись языческие «боги», не подавленные, а просто «вытесненные» западным христианством в бессознательное! Но чистота сердца,  первая цель Православия, — противоположна «вытеснению». Не самообман, но постижение истины о себе самом — цель Покаяния.

Западному христианству нечего противопоставить откровению глубинной психологии, потому что в этом откровении заключена та правда, которой оно боится. А правда эта в том, что для действительного освобождения от власти дьявола, ДЛЯ СПАСЕНИЯ недостаточно внешнего исповедания Истины, недостаточно внешней верности. «Сын, дай мне твое сердце», — говорит Господь. А сердце наше находится под контролем беса.

Но я пишу это, не особо надеясь на то, что кто-то из католиков и протестантов, ужаснувшись этой страшной правды, перейдет в Православие. Подобные шаги не делаются под впечатлением прочитанной статьи, это надо выстрадать самой жизнью. Я в большей степени адресуюсь к язычникам, оккультистам, психологам и психотерапевтом. Для них расширение кругозора не может остаться бесполезным. Потому-то я отталкиваюсь чаще всего от данных современной науки. Но не только.

Потому что главный мой адресат — православный читатель.

Прежде всего, современный православный человек дышит воздухом Запада, и для него насущно необходимо осознавать смысл, источники и перспективы этой великой цивилизации, в орбиту которой оказалась втянутой Россия (а также почти все нерусское Православие). Но проблема даже глубже.

Я хочу указать на такую черту нашей церковной психологии, которая некогда явилась ПРИЧИНОЙ, а не следствием Великой Схизмы. Современный православный человек плохо защищен от духовного влияния Запада потому, что в обычаи нашей жизни еще в эпоху Византии (!) вкрались такие элементы, которые НЕ МОГУТ НЕ ПОРОЖДАТЬ «западного» в нас самих. Речь идет о главном в нашей духовной жизни, о покаянии.

Именно тема покаяния является точкой пересечения самых интимных движений Православия с самыми темными глубинами современной психологии и психотерапии Запада. Тут нас не способен понять ни протестант, ни католик, зато отлично понимает язычник. Тут мы задеваем его за живое — только если сами остаемся действительно православными, а не безликими «христианами вообще».

Мы хорошо осознаем опасность прельщения. Человек может вообразить, что он свят, что он по опыту знаком с «чистотой сердечной». В действительности чистоту можно потерять, как потерял ее Адам. Признаком «чистоты сердца» является способность УМА, обитающего в сердце, НЕПРЕСТАННО молиться. Это нельзя путать с привычкой непрестанной словесной молитвы, при которой ум отвлекается от молитвы. Такая привычка сама по себе — великое дело, но это безмерно ниже «чистоты сердца». Но даже если «чистота сердца» ( называемая иначе бесстрастием) достигнута, ум должен хранить молитву, чтобы не потерять ее.

Поэтому бесстрастие не является высшим достижением Православия, молитва ведет человека дальше!

Снова и снова грешить да каяться — это свидетельство недостаточной глубины покаяния. Отрицать саму возможность достижения чистоты сердечной де-факто означает отречение от Православия — хотя вовсе не означает отречения от христианства вообще. Надлежит хорошо осознать, что именно в нас делает грех неодолимым, и как можно его одолеть! Вот тут-то и сталкиваются молитва и бессознательное.

Чистота сердца, победа над грехом, не только возможна, но она даже не является финальной целью Православия. Чистота сердечная — первая цель покаяния. Но эта чистота может быть и вновь утрачена, и может потребоваться новое очищение. Покаяние, понимаемое как изменение сознания, не должно останавливаться на достижении первоначальной чистоты адамова естества, ведь эта чистота не предохранила Адама от падения.

Дальнейшей целью покаяния является ЗРЕНИЕ Божественного, стяжание сверхъестественных, божественных добродетелей, первой из которых является добродетель  смирения. Человек, достигший смирения, вполне чужд греха. Не потому, что он неспособен совершить грех. А потому, что он ни в чем не поступает по своей воле, но во всем и всегда — по воле Божией. Адам был свят, но не имел смирения.

Смирение сверхъестественно, оно неотделимо от опытного Богопознания. Это опытное, сверхъестественное постижение Непостижимого не может быть предметом наших рассуждений. Оно называется истинным Богословием. «Как богословствующему несвойственно покаяние, так и кающемуся несвойственно Богословие», — говорит Симеон Новый Богослов, называя здесь покаянием стремление к чистоте и затем к Богословию. — «Но как небо отстоит от земли, так Богословие выше покаяния». Потому говорить о нем я не буду. Надо только знать, что ЭТО возможно, и что ЭТО является действительной целью Православия.

Итак, три больших религиозно-философских системы: язычество, Православие, западное христианство. Каждая из них в чем-то важном противоположна двум другим. Язычество за бессознательность — против чего всякое христианство; западное христианство является внешним, умственным, оно не знает глубины сердечной — в противоположность психологической глубине и Православия, и язычества. Но из всех трех только Православие способно избавить от бессознательности — и вести дальше.

Выход из тупика

Так переплетаются между собой глубинные проблемы «психологии бессознательного» и, казалось бы, внешние из внешних проблем «церковной политики». Церковные расколы и ереси представляют собой огромный интерес для изучения самых интимных аспектов влияния «бессознательного» на сознание. Ведь внутри христианства вообще «бессознательное» подавлено, там максимально трудные условия для «маневра». Поэтому при организации расколов и ересей «бессознательное» играет на тончайших струнках души, обнаруживая их для исследователя в форме грубых, зримых движений народных масс! История Церкви — это глубинная психология, вывернутая наизнанку. То, что обычно спрятано в таинственных глубинах сердца, выступает по отношению к Церковному единству как внешняя расторгающая сила.

«С понятием» изучая историю Церкви, историю выделения «конфессий» из недр первоначального Церковного единства, православный психолог находит в ней сокровищницу богатейшего духовного опыта человечества.

Этот опыт позволяет с большой ясностью осознавать в понятиях Православия смысл иных духовных путей, религиозных и мистических практик. Проблема лишь в том, что опыт самого Православия так и остается непонятным для «внешних». Самое загадочное и запредельное достижение язычества — «нирвана» — вполне понятно в терминах православной аскетики. А что такое «чистота сердечная» в терминах современной психологии или оккультизма? Это понятие лежит за пределами их воззрений. Его либо смешивают с «просветлением», либо вообще считают чем-то мифическим.

Как ни странно, ближе всего к этому понятию подошел Фрейд со своей идеей осознания бессознательного. Фактически, святой человек, имеющий «чистоту сердца», не имеющий бессознательного, является именно тем идеалом, к которому и стремился Фрейд в молодости. Человек, полностью осознающий все в своей душе, ум, живущий в сердце. Но Фрейд не мог не потерпеть крушения своих упований, потому что он попытался достичь этого состояния средствами науки, без помощи Свыше. «Приступит человек, а сердце — глубоко. И вознесется Бог», — пророчески говорит Псалмопевец.

Кстати, у Фрейда, никогда не бывавшего в России, все же был опыт личного контакта с Православием. Один из его пациентов, известный в психоаналитической литературе как «человек-волк», русский эмигрант, был в детстве довольно церковным православным ребенком. В результате работы с ним, Фрейд, вообще враждебно относившийся к религиозности как к форме внешней «цензуры», сделал вывод о том, что религия иногда может оказывать благотворное влияние на детство. Фрейд ощутил, что Православие не «вытесняет», а угнетает, подавляет бессознательное, лишает его силы. В то время как другие формы монотеизма по преимуществу практикуют именно «вытеснение», будто проблемы просто не существует.

Характерно и другое. После психоанализа «человек-волк» сменил веру: из православного он стал ярым поклонником Фрейда и психоанализа. Логика этого перехода понятна! Ведь психоанализ в ту эпоху еще наивно стремился к окончательной победе над бессознательным, то есть он де-факто обещал «человеку-волку» ту чистоту сердца, которую тот так и не обрел в Православии. Впрочем, потом и в психоанализе тоже не обрел.

Ни Фрейд, ни современная глубинная психология не в силах даже осознать смысл и глубину поставленной перед ними задачи, ведь они — продукт культуры Запада, плод с дерева западного христианства, утратившего православное понятие «покаяния». Совершенное покаяние есть такое изменение ума, «изменение сознания», при котором для человека не остается неведомым ничто в его сердце.

Фрейд потряс западного человека откровениями о том, какие чудовища копошатся в сокровенных глубинах его души. Но Фрейд не умел побеждать этих чудовищ, и в конце концов сам был побежден ими. А те, кто пошли за ним, вскоре обнаружили склонность к обожествлению этих чудовищ. Осознание бессознательного оказалось человечеству не по зубам. Юнг постулировал неосознаваемость «архетипов коллективного бессознательного», то есть де-факто придал им не научный, а религиозный статус. Некоторые направления современной психотерапии (НЛП, Росси) — это уже вполне сознательное служение обитателям глубин бессознательного. Естественно, что понятие «мудрости», сопряженное с понятием «чистоты сердечной», остается для них совершенно бессодержательным. Что это за «чистота», при которой человек лишен как раз того, на что они уповают?

Их главная ошибка — будто «бессознательное» есть природное свойство человека. Тут они остаются учениками позднего Фрейда. А мы, православные, верим, что нечистота, страстность, не является врожденной. Сердце (то есть, душа) у ребенка чиста. Она дается ему от Бога; душа — это Божий дар в любом человеке. Потому-то дьявол и стремится лишить человека этого дара, внушая горе-мистикам, что они должны избавиться от собственного ума, заполнив его пустотой самосозерцания. При этом для дьявола открывается возможность воспользоваться телом такого «просветленного» человека в личных целях. Например, для проповеди «просветления». К этому и клонится учение современных гипнотерапевтов.

Но Православие зовет совсем в противоположном направлении. Не остановка ума, а очищение сердца, осознание бессознательного, ПОКАЯНИЕ, что невозможно без Бога.

Между тем «чистота сердечная» не является ФИНАЛЬНОЙ целью Православия. Наша религия зовет человека дальше: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чистота сердца — лишь средство для достижения этого таинственного «зрения». В конце концов, чистота сердца, отсутствие бессознательности — это лишь естественное, здоровое состояние человека, в котором пребывал Адам до грехопадения, в котором пребывает душа всякого младенца, «грядущего в мир». В чистоте сердечной нет ничего сверхъестественного, она — естественна! Наблюдаемое нами ныне состояние человека ненормально, нездорово, нижеестественно — это аксиома Православия. Первое, чего нужно достичь — избавиться о нечистоты сердечной, от «бессознательности».

Такая постановка вопроса совершенно непонятна для протестанта: вот, я уверовал во Христа, я уже спасен, рассуждает он, не понимая того, что не всуе говорится в Откровении: «Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды. А не разумеешь, что ты нищ, и слеп, и жалок, и наг». Православие начинает там, где кончает протестантизм. В этом ценность Православия. Стремление к чистоте сердечной есть у каждого человека, кроме тех, кто научился находить выгоду в своей бессознательности.

Естественно стремиться к самоконтролю, хотя как раз это стремление современная психотерапия склонна почитать «первородным грехом». «Не противься своему бессознательному, доверься ему, и не будешь иметь проблем», — учат ее адепты. — «Основная ошибка церкви — это недоверие к человеку!» (Следует читать, «к бессознательному в человеке»!) В движении Пятидесятников делается попытка «исправить» эту «ошибку». Некоторые феномены бессознательного объявляются действием Святого Духа, например, непроизвольное говорение на «иных языках». Этот медиумический феномен отождествляется с тем даром Благодати, которые снизошел на Апостолов в день Пятидесятницы.

Современные христиане забывают пророчества Христа, что дьявол «даст великие чудеса и знамения, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Для того, чтобы получить блаженный дар Пятидесятницы, необходимо прежде достичь чистоты сердечной. Только тот, у кого нет «бессознательного», может безошибочно отличать подлинный дар свыше от демонской подделки!

Итак, Православная психология бессознательного является тем ключем, при помощи которого раскрываются темные тайны иных религий. Но само Православие вовсе не сводится к «глубинной психологии». Очищение сердца — не финал, а этап Пути, условие встречи со Христом. Смысл Православия — опытное познание Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»!

Своеволие как предпосылка бессознательности.

Сознание — это образ реальности. Может ли этот образ быть настолько полным, чтобы не оставлять места бессознательному? Тут есть соображения самого принципиального характера.

Что мешает полному осознанию происходящего?

Полное осознание того, что происходит, невозможно, пока мы сами являемся участниками происходящего. Полностью осмыслить что-либо можно только после полного завершения этого. Это одна из главных мыслей великого русского философа М.Бахтина . Полное осознание — это взгляд со стороны. Чтобы осознать самого себя, необходимо опереться на кого-то вне себя, на ДРУГОГО.

Сознание как диалог

Обычное человеческое сознание формируется в диалоге с другими людьми. Не имея взгляда со стороны, взгляда ДРУГОГО, вовсе невозможно иметь человеческого сознания. Мы с детства меряем себя меркой других людей. Это сопряжено с особой ролью СЛОВА в сознании. Один из многочисленных приемов эриксоновского гипноза — изменение сознания при помощи особых комбинаций слов. Мы сохраняем наше обычное состояние сознания, мысленно произнося слова. А слова эти взяты у других людей: человек же не придумывает слова сам. Наше обычное сознание основано на мысленном диалоге с воображаемыми собеседниками. Оно имеет социальные корни. Если два человека имеют разные образы реальности, понимание затруднено или невозможно.

Наш образ мира: выделение главного и неизбежность развития.

Наш образ мира: выделение главного.

Два человека в одних и тех же могут иметь совершенно разное сознание происходящего. Это зависит от много, в том числе от прошлого опыта. Состояние сознания человека определяет то, что именно из происходящего привлечет его внимание. Человек обращает внимание на важное и отбрасывает неважное. Но что важно, а что неважно — определяет сознание. Состояние сознания сопряжено с некоторой иерархией важностей. Увы, сама иерархия важностей зависит от бессознательной «цензуры».

Порочный круг и выход из круга

Есть и обратная связь: то, что с человеком случается, во многом зависит от его сознания! Многие психологические проблемы по сути представляют собой порочный круг: сознание — круг внимания — поведение — последствия поведения — сознание.Чтобы выйти из подобного порочного круга, применяют такой прием: стараются обратить внимание человека на такие аспекты ситуации, которые ускользают от его сознания. (При этом естественно ослабевает и патологическая концентрация внимания! Собственно, напрямую «отвлечься» от чего-либо и невозможно: сама попытка не думать о белой обезьяне привлекает внимание ума к белой обезьяне.)

Неизбежность развития.

Совершенно искаженное, субъективное сознание может долго удовлетворять человека, если оно согласовано с сознанием других людей. Получая друг от друга подтверждение «истинности» своих заблуждений люди могут долгое время не подозревать о том, что их  ждет разочарование, крушение их «реальности». Но жизнь не стоит на месте: само развитие событий заставляет нас снова и снова переоценивать важности. Это происходит и в крупных исторических масштабах: многие важнейшие исторические события проходят почти незамеченными современниками — и наоборот. Время идет, и то, что раньше казалось несущественным, начинает привлекать наше внимание. Хороший историограф — тот, кто умеет правильно выделять главное. Даже спустя века его описания сохраняют ценность. Но история безжалостна.

Слабое сознание меняется со временем.

То есть, не только появляется новая информация, но меняется и образ прошлого. Субъективно, меняется ПРОШЛОЕ. Это признак СЛАБОСТИ сознания! Если прошлое меняется — значит, в прошлом мы неправильно понимали настоящее. Наше понимание не выдержало проверку временем.

Устойчивый каркас сознания

Если бы удалось выделить принцип, согласно которому мы могли бы выделять главное в текущих событиях безошибочно, наше сознание значительно укрепилось бы.

Вариант Востока: неподвижная точка

Это заветная мечта китайских мудрецов: найти неподвижную точку на колесе перемен. Но Европейская мысль «отравлена» знанием линейного, необратимого времени. Европеец не верит в «колесо», а значит, не верит и в «неподвижную точку».

Вариант Запада: госпожа Диалектика

Такой принцип был предложен давно: в качестве главного, неизменного предлагалось выделить сам процесс перемен. Это называется диалектикой. Сегодня эта философия незаслуженно позабыта, хотя в ней было здравое зерно.

К сожалению, если довести принцип диалектики до самых оснований сознания, в результате получается то самое «чистое бытие», которое Гегель положил в основу своей диалектической логики. Фиксация внимания на мимотекущих переменах — это один из многочисленных приемов медитации, приводящих к опустошению сознания.

Вариант Православия

Православие предлагает нам нечто противоположное: зафиксировать внимание не на самих переменах, а на том Источнике перемен, Который Сам не подвержен переменам.

Но Сам Бог недоступен нашему сознанию, ведь мы нечисты сердцем. Поэтому речь идет о фиксации внимания на иконе. Более конкретно, на словах молитвы. Молитва является источником перемен. Она производит самые важные (хотя поначалу и незаметные) изменения в жизни. Собственно, именно молитва и является главным из того, что происходит! Потому что она меняет реальность как целое, ибо опирается на Того, Кто выше реальности. Бог является источником перемен. Его действие в нашей душе — это молитва.

С течение времени важность молитвы только нарастает. Все остальное отходит, а Бог остается. Это — единственная неподвижная точка в потоке (а не на колесе) перемен.

Наше сознание: выделение главного и неизбежность развития.

 Гомеостаз как смысл человеческого действия: неизбежность разочарования.

Но молитва является действительно необычным действием!

Основной принцип живого

Все, что мы делаем (за исключением только одного послушания Богу!) является лишь разнообразными проявлениями некоторого общего принципа. Это принцип сохранения гомеостаза. Всякое человеческое действие направлено на восстановление утраченного. Это утверждение может показаться слишком сильным, но только потому, что мы не до конца осознаем смысл наших собственных действий. В действительности принцип гомеостаза является всеобъемлющим принципом для всего живого. Это связано с самой природой жизни. На биологическом уровне это самоочевидно. От одной клетки до целых биоценозов все живое подчинено принципу гомеостаза. Человек нам представляется исключением только потому, что мы сами люди, а «лицом к лицу лица не увидать». Впрочем, люди находятся под влиянием «бессознательного», а у «бессознательного» свой собственный гомеостаз и свои задачи по его сохранению.

Почему все живое боится Бога

Но Бог является Источником перемен. Сам Он вне времени, но сотворенное Им время не стоит на месте. Сохранение гомеостаза противоречит принципу познания, который требует постоянной новизны. Познание тварной природы конечно, само же познание бесконечно. Бог являет Себя в обновлении мира, и наша попытка сохранить гомеостаз НЕИЗБЕЖНО оканчивается фрустрацией. Гибнут целые империи, являются новые народы, все великое становится прошлым. Бог обновляет мир. Самое кардинальное обновление мироздания впереди: это Богоявление, Второе Пришествие Христа. Человеческое сознание противится этому, потому что естественно стремится к гомеостазу, а не к обновлению.

Как смириться с неизбежностью перемен?

Но Бог наш открыл нам путь, следуя по которому можно быть счастливым и в этом мире перемен! Для этого нужно нам самим принять участие в Божественном действии, самим участвовать в изменении мира. Но речь идет не о революционной деятельности! Революционер в действительности служит целям гомеостаза. Бессознательно служит целям гомеостаза Бессознательного. Действительное изменение мира невозможно изнутри самого мира. Чтобы действительно изменить мир, человек должен действовать в единстве (синергии) с Творцом. Это и совершается молитвой.

Иным был идеал восточных мудрецов: они искали «неподвижную точку» в самом мироздании. Достигнув этой точки, человек достигал бы покоя, как будто находясь в центре круга мировых перемен. Но перемены идут не по кругу! Реальность действительно обновляется! «Использование колеса зависит от неподвижной точки посередине», — сказал Лао Цзы. Но неподвижной точки нет. В действительности, а не в мечте, эти мудрецы достигали только опустошения сознания, предоставляя свое тело целям гомеостаза «бессознательного». В смысловой пустоте перемены не происходят, потому упорно ищущие неподвижности рано или поздно достигают именно этой пустоты.

Гомеостаз как смысл человеческого действия: неизбежность разочарования.

Молитва: постоянство формы и новизна смысла.

Мантра и молитва: сходство и различие

Повторяемость слов молитвы имеет сходство с ритмическим повторением «мантры», при помощи которого достигается медитация или, в конце концов, просветление. Но это сходство — внешнее. Целью молитвы не является достижение неподвижной точки. Те же слова молитвы при новом их повторении имеют уже другой смысл.

Смысл обычных слов, используемых при общении, зависит от контекста. В том же контексте те же слова имеют тот же смысл. В противном случае было бы невозможным общение.

Обычные слова служат сохранению гомеостаза. В том числе и слова мантры.

Непостоянство молитвы

Слова молитвы, обращенные к Богу, имеют один смысл для произносящего их человека и другой смысл — для Бога, к Которому они обращены. Объективный смысл слова молитвы — это те перемены, которые оно вызывает. И этот смысл каждый раз другой. Пусть он скрыт от самого молящегося — главное, что молитва является формой действия, воздействия на мир, а не бездействия.

Молитва: постоянство формы и новизна смысла.

Возможна ли объективность?

Можно попытаться достичь полного осознания, прекратив участие в действии. Действительно, отстраненный, объективный взгляд способствует осознанию.

Эстетическая дистанция: снаружи от жизни

Легче всего это сделать в отношении давно прошедших событий или в  произведения искусства. Идея Бахтина в том и заключалась. Психологический смысл эстетики именно в нашей «вненаходимости» к миру произведения! Именно поэтому трагедия может приносить «эстетическое наслаждение» — но только в том случае, когда эта трагедия происходит в иной «реальности», в художественном мире произведения. Следуя автору-творцу, мы переживаем эту трагедию с точки зрения того, кто ее создал. В этом глубочайший смысл реалистического искусства: оно пытается нам показать как выглядит наш мир в глазах Творца.

Конечно, чаще всего эти попытки неудачны. Но в тех редких случаях, когда это удается, надо думать, что Сам Бог коснулся сердца автора. Но в отношении реальных событий настоящего времени такая задача кажется неразрешимой. В свое время Пушкин написал историю Пугачевского бунта рукой гениального художника. Следуя этому примеру, Вадим Кожинов  попытался описать русскую историю XX века. Эта попытка довольно удачная в отношении первой трети века. Но описания событий более позднего времени все-таки неудачны: видимо, историк в принципе не может объективно описывать то, что происходит при его жизни.

Восточный вариант

Образ буддийского, и вообще восточного мудреца — созерцатель, устранившийся от участия в жизни. Но ведь и самая попытка внутреннего отстранения — это тоже некоторое действие. Невозможно достичь полной отстраненности, не прекратив попытки достичь её. Этот вопрос хорошо изучен буддистами: полная отстраненность все-таки достижима. Но результатом её является не полное осознание, а полное отсутствие сознания! Полное опустошение ума, созерцание смысловой пустоты, которую на Востоке считают сутью всех вещей, все та же «нирвана».

Западный вариант

Для того, чтобы сохранить сознание, наш ум должен действовать. Но участие в действии, как уже сказано, сопряжено с неполнотой осознания. Но неполнота осознания может препятствовать правильному действию. В практической жизни это противоречие разрешается разделением функций: один действует, другой осознает происходящее и принимает решения: начальник и подчиненный, психоаналитик и пациент, тренер и спортсмен и так далее. Начальник не имеет полного осознания, так как вовлечен в действие. Но все-таки он имеет больше возможности поглядеть на действие своего подчинённого отстранённо.

Над Востоком и Западом: путь послушания

Только для одного Бога все открыто, и все ведомо, даже будущее. Максимально возможная для человека полнота осознания достигается ПОСЛУШАНИЕМ. Парадокс в том, что когда человек действует в послушании Богу, он не может знать всего смысла своих собственных действий, этот смысл открыт только Самому Богу. Послушание основано на доверии. И все-таки  именно таким образом достигается такая полнота осознания, которая не оставляет места бессознательному.

Эта полнота осознания достигается, когда ум человека непрестанно вовлечен в диалог с Богом. Сознание невозможно вне диалога. Но обычное сознание формируется в диалоге ребенка с родителями. Молитва — это путь изменения сознания.

Непрестанная молитва — это состояние сознания, несовместимое с бессознательностью, потому что от Бога ничто не скрыто в человеческом сердце.

Своеволие — лишь предпосылка, а не причина бессознательности

Своевольное действие само в себе уже несет в себе предпосылки бессознательности. Но бессознательность не является автоматическим следствие своеволия. Бессознательность — это тоже участие кого-то другого, более тонкого и мощного ума, чем наш собственный. Бесы достигают контроля над нами, используя превосходство своего ума. Что бы ни делал человек, они придают его действию иной смысл, которого сам человек не осознает. Послушание Божественной воле защищает человека от бессознательности потому, что Божественный Ум превосходит демонский.

Итак, своеволие — предпосылка бессознательности.

Доступное для всех послушание: словесная молитва.

Как узнать волю Бога?

Знание того, в чем состоит воля Божия в каждой ситуации выбора — это дар благодати. Это великое благо для того, кто БУДЕТ ей следовать. Поскольку мы своевольны, Бог не всегда открывает нам Свою волю, предвидя, что мы все равно поступили бы по-своему. Бог открывает каждому Свою Премудрость в той мере, в какой мы БУДЕМ слушаться Её — и даже в большей мере!

Потому путь познания воли Божией таков: если мы будем практически исполнять то, что нам УЖЕ открыто, то Бог откроет наи больше. Это и есть путь «стяжание святого Духа», о котором говорит Серафим Саровский.

Стяжание Духа послушанием: синергия

Благодать Божия проявляется в нашей жизни многообразно. Чаще всего мы не замечаем этих проявлений. Но ко спасению, к очищению сердца ведет только СИНЕРГИЯ, соединение человеческого и Божественного действия. Потому-то «стяжание Святого Духа» для тех, кто обременен бессознательным, может означать только послушание Божественной воле. А если кто-то вообще не ведает воли Божией? Тогда стяжание и невозможно. «Стяжание» — не заработок, а ростовщичество.

Что нам открыто?

Для всякого христианина во всякое время открыта тайна Божественной воли: всегда и при всех обстоятельствах Богу угодно, чтобы мы молились. Если далеко не каждому дана благодать «умной» и «сердечной» молитвы, то молитва словесная — это такое упражнение в послушании Богу, которое доступно всем христианам. По мере упражнения в этом основном послушании человеку начинает открываться и другие виды послушания Богу.

Доступное для всех послушание — словесная молитва.

Эта тема является настолько важной, что требует отдельной большой главы.

Молитва как подавление бессознательного

Что мешает человеку молиться?

Если бы всякий молящийся сразу получал просимое, то все бы молились.

«Просите, и дастся вам». О чем бы ни просили, в конце концов мы получим просимое. «Скорость», эффективность действия молитвы определяется вниманием, которое ум уделяет словам молитвы. Для того мы и повторяем молитвы многократно: чтобы умножить наше малое внимание к каждой молитве на количество повторений. Если кто может молиться внимательно, его молитвы быстро и сильно действуют.

Но бывает, что молиться приходится долго.

Значит ли это, что молитва не действует, что Имя Божье произносится всуе? Нет! Молитва действует, но результат ее неведом. Работа с неведомым результатом. Молитва обязательно вызывает какие-то последствия, но мы не знаем, какие.

Главное препятствие ко внимательной молитве — не маловерие, а СВОЕВОЛИЕ.

Человек хочет получить от Бога именно то, что он просит, а получает неожиданные последствия. Если мы не перестанем просить, то в конце концов Бог даст нам то, что просим. Но перед этим, в связи с этим Бог даст нам много того, чего мы не просили. Потому что Богу ведомы неведомые нам связи, смыслы и обстоятельства того, что мы просим. Человек не молится, потому что бессознательно боится в результате этой трудной работы получить что-нибудь нежелательное. Путь молитвы — это путь доверия к Богу.

«Бесполезность» молитвы

Иногда результатов молитвы совсем не видно; ПРИХОДИТ В ГОЛОВУ МЫСЛЬ О БЕСПОЛЕЗНОСТИ МОЛИТВЫ. Но эта «бесполезность» — только маска бессознательного страха.

Если молитва кажется бесполезной, надо попытаться молиться более внимательно, сосредотачивая внимание именно на словах молитвы, как это делает маленький ребенок, вслушиваясь, как бы пробуя на вкус новое слово. Вслушиваясь в слова молитвы, надо попытаться понять, есть ли в них какой-то смысл. Если молитва действительно бесполезна, то никакого смысла в этих словах нет.

Тогда будем некоторое время произносить эти слова, вслушиваясь умом в эту кажущуюся бессмыслицу. И вскоре обнаружится, что эта кажущаяся «бессмысленность» скрывает за собой некий НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЙ смысл: оказывается, нам просто «бессознательно» не хотелось замечать этого «бессознательно» страшного смысла!

Иконоборчество и Имяславие: болевая точка Церкви

В применении к событиям последнего времени, ярче всего обсуждаемая проблема проявилась в спорах вокруг «имяславия». Это был момент, когда русская Церковь должна была разрешить богословский вопрос, по своему значению сравнимый с вопросами эпохи Григория Паламы. По существу, вопрос об Имени Божием — это современная формулировка вопроса об иконопочитании. Но вопрос об Имени гораздо острее, потому что он касается самого главного в нашей духовной жизни — молитвы.

Молитва — мать всех добродетелей. Без молитвы невозможно угодить Богу, потому что только молитвой мы испрашиваем у Бога благодать, без которой невозможно ничто благое. Молитва — это суть любой церковной службы. Но ум наш рассеян, и мы не в силах молиться с подобающим вниманием. Поэтому если нет благодатной силы в самих словах молитвы, если действие молитвы всецело обусловлено нашей верой, то спасение невозможно. Потому что где обрести веру, если не в молитве?

Вот я прихожу в храм. Должен ли я прежде всего уяснить, насколько крепка вера местного священника, хватит ли ее, чтобы совершить необходимое таинство, причастить или исповедать меня? Или сила таинства — в самих словах молитв священника, в самом обряде, являющемся иконой Божественного действия? Очевидно, что сила таинства — в благодати священства. Но кто решится утверждать, что эта благодать действует НЕ в словах молитвы, НЕ в самих обрядовых действиях священника? Очевидно, что именно в молитве, именно в обряде она и проявляется. Благодать священства дает священнику ПРАВО произносить эти слова. Но если он их НЕ произносит, благодать не действует, она лежит как талант, зарытый в землю. Действия священника СИНЕРГИЙНЫ, в них соединяется Божественное с человеческим. Не священник является подателем Благодати. Но и не без его изволения благодать подается.

Спорить с этим невозможно.

Молитва — это словесная икона; икона — это молитва в красках. Кто решится это оспаривать?

Не поминай Бога всуе! Значит, даже когда Имя поминают всуе, без внимания, без веры — это небезобидное, не безразличное действие. Казалось бы, когда поминают всуе, без веры, то там нет благодати, это Божие попущение, ОСТАВЛЕНИЕ Богом? Нет, сказано, «Ибо Господь не оставит без наказания того, кто призывает Имя Его всуе». Не оставит!

Когда человек совершает кощунство над Святыней, благодать действует! И действие её страшно для кощунника.

«Имяборчество» — это современное иконоборчество. Это понятно.

Беда в том, что имяславцы, бессознательно подвигнутые дьяволом к борьбе против иерархии, намеренно заостряли вопрос, доводили его до абсурда. Утверждение Иоанна Кронштадтского, что «Имя Божие есть Сам Бог», вырванное ими из контекста, означало на самом деле то, что «В Имени Божием Сам Бог присутствует Своею благодатью». Ради лозунговой лаконичности они требовали от иерархии признания такой формулы, которая отпугивала своей неоднозначностью.

Имя Божие есть икона Бога. И достойно того же почитания, что и икона. И как всякая икона, просвещает нас благодатью по мере нашего почитания. Спорить с этим невозможно.

Как икону перед глазами, мы всегда можем иметь это Имя на своих устах. Есть и преимущество у Имени перед Иконой: мы можем научиться всегда иметь Его в своем уме, а потом и в сердце. Имя — это икона, которая может и должна войти в самые недра души. Таков путь Святых Отцов.

Итак, вопрос об Имени Божием, поднятый имяславцами, имеет принципиальное значение для спасения, и должен быть окончательно разрешен Церковью. Это неизбежно произойдет!

Базовая техника подавления бессознательного

Только Православие способно избавить от бессознательности. Церковь предлагает всякому, ищущему чистоты сердечной, упражнение, постепенно приводящее к избавлению от нечистоты бессознательного. Это упражнение — молитва!

Важность молитвы осознается многими, и многие сегодня пишут о молитве. Ответственное отношение к делу, требует изучения всех этих трудов. С молитвой связано множество трудных вопросов. Главный из них для начинающего — это вопрос о внимании.

Всякий, кто пробовал начинать молиться, знает по опыту, что внимание в молитве удержать очень трудно. На это оказываются неспособны даже те, кто много упражнялся в медитации и способен из своего внимания хоть веревки вить. Но молитва — другое дело! Молитва, в отличие от медитации, вызывает ожесточенное сопротивление бессознательного.

Фиксация внимания на чувствах и мыслях при невнимании к словам молитвы — это РАСПРОСТРАНЕННАЯ ошибка даже среди пишущих о молитве. Люди торопятся переходить к следующим ступеням, к «умной молитве», к «сердечной молитве». Это нетерпение рождается от бессознательного страха перед силой, заключающейся в СЛОВАХ молитвы.

Надо непременно начинать с внимания к САМИМ СЛОВАМ молитвы. Только ум, привыкший внимать словам молитвы, узнавший на практике в силу этих слов, способен правильно приступить к собственно умной молитве. Упражняясь в молитве словесной, человек постепенно укрепляется в вере, что сами слова молитвы благодатны. В результате он все больше внимания уделяет этим словам. Это приводит к еще большему укреплению в вере. И только тогда, когда человек уверует, что Имя Божие — это ГЛАВНОЕ из того, что есть в его уме, только тогда он начинает молиться С ПОЛНЫМ ВНИМАНИЕМ, что и называется умной молитвой. Тем более бессмысленно «молиться сердцем», пока ум не навык в умной молитве. Торопливость тут — от лукавого, который более всего боится у нас именно СЛОВЕСНОЙ молитвы, потому что в наши мысли и чувства он легко вплетает что-то свое, бессознательное.

Правильное начало молитвы — именно словесная молитва. Потому что это — по воле Божией. Внимательно молясь словесной молитвой, мы совершаем действие не своевольное. Это не отсебятина, а слова Святых. Но внимать словам молитвы поначалу страшно тяжело. Есть технический прием, позволяющий укрепить внимание ума в молитве. Применение этого приема вызывает со стороны бессознательного такое бешеное сопротивление, что даже и внутри Церкви постоянно идут ссоры вокруг законности или незаконности применения такой техники.  Поэтому прежде, чем описывать эту технику, разберемся внимательно, КАК рассеивается ум при молитве.

Рассеянная молитва — это чисто телесное упражнение, такое, как поклоны или совершение крестного знамения. В то время как уста произносят молитву, ум витает невесть где, занимается посторонними мыслями, страшно далекими от молитвы. Рассеянность — это метод бессознательного ослабления действия молитвы. Рассеянность имеет свой порядок: посторонним, даже греховным, мыслям предшествуют мысли вполне благочестивые, как-то связанные с молитвой; благочестивым мыслям предшествуют мысли по поводу самой молитвы. Одни мысли открывают вход другим; чтобы преодолеть рассеянность, надо научиться отсекать ВСЕ мысли, подходящие и неподходящие — все.

Начинается рассеянность с мысленного комментария к словам молитвы. Я как бы объясняю Творцу, что я имею в виду, произнося вот эти слова. Не преодолев привычки к такому комментированию, невозможно избавиться от рассеянности. Молясь словесной молитвой, мы одновременно пытаемся молиться как бы «умной». Это, конечно, неправильно. При этом человек раздваивается. По сути — произнося святые слова телом, душой он бессознательно старается ослабить их действие.

Такой комментарий — свидетельство недоверия к Богу. Он происходит из бессознательного страха, что молитва даст неожиданные неприятные результаты. Я как бы уточняю: вот то и то дай мне, а не иное что. Этот комментарий — бессознательная попытка отвлечь ум от самих слов молитвы и тем ослабить их действие. Чтобы молиться не рассеянно, надо предаться в волю Бога: это значит, верить, что словесная молитва приведет к КАКИМ-ТО результатам, пусть неожиданным, но тем, которые как раз и нужны.

Нерассеянная молитва связана с доверием к Промыслу. Смысл ее в том, чтобы Бог действовал — как Ему угодно, но как можно сильнее действовал в твоей жизни. Словесная молитва может быть очень сильной, ею можно и горы переставлять! но последствия ее неуправляемы. «Управляемость» в молитве возникает только на стадии умной молитвы, по мере просвещения ума благодатью. На языке современной психологии, по мере достижения при помощи молитвы «измененного состояния сознания», на языке Православия, по мере покаяния. Покаяние — «эффект» умной молитвы. Совершая внимательнейшую словесную молитву, ум только начинает покаяние, только разрыхляет почву для Божественного семени. Хотя бы такой человек своей словесной молитвой и мертвого воскресил — до святости еще далеко!

Но начинать нужно со словесной молитвы. Но где взять внимание? Надо понимать, откуда рассеянность: она от бессознательного страха пред действием словесной молитвы. Нет другого пути собрать ум, как только подавить сопротивление врага. Суть в том, что бес боится СЛОВ молитвы, даже если ум рассеян. Для человека западного, рационалистического склада ума, это очень странно: что может быть страшного в каких бы то ни было словах?!

Мы займемся этим вопросом позже. Как и в любой другой религиозной практике, в Православии «теория» не так важна как практика. Как сказал один мой знакомый «главный секрет упражнений йоги заключается в том, что их нужно делать, а не рассуждать о них». Но бесы не боятся упражнений йоги! Зато они боятся самих слов молитвы, хотя бы и невнимательной.  Это эмпирический факт, подтверждающийся опытом! Этим-то и нужно воспользоваться. Надо упорно продолжать молиться словесной молитвой, хотя бы и рассеянно, но непрестанно.

Словесная молитва страшна для врага тем, что всякий человек способен заставить себя молиться — хотя бы и рассеянно, но непрестанно. Такая рассеянная молитва не может возвести человека на небеса, но даже она способна эффективно подавлять бессознательное. А рассеянность — это действие бессознательного страха перед СЛОВАМИ молитвы. Рассеянная молитва постепенно, но неуклонно ослабляет это вражеское действие. Рано или поздно это приведет к тому, что ум начнет обращать внимание на слова молитвы.

Но надо понимать, что эта рассеянная молитва является только подготовительной стадией! Рано или поздно надо переходить к внимательной молитве. Но внимать надо именно СЛОВАМ молитвы. Люди, которые думают, что они молятся умом или сердцем, но при этом они уделяют внимания не СЛОВАМ молитвы, а своим мыслям или чувствам, находятся в прельщении! Суть дела в том, что слова молитвы ВАЖНЕЕ наших мыслей и чувств. Человек истинно кающийся благоговеет перед этими святыми словами, особенно перед Именем Божиим. «Свято и страшно Имя Его!»

Свято и страшно Имя Господне, страшно для демонов, контролирующих наше бессознательное. Свято для нас, ибо Им мы во всякое время и на всякий час можем быть соединиться с Творцом. Имя Божие является свидетельством присутствия Бога в мире. Если бы Творец оставил нас Своею благодатью, то никто не смог бы призвать Имя Его!

Дьявол до такой степени ненавидит это Имя, что и внутри Церкви снова и снова подвигает людей против мысли, будто какое бы то ни было СЛОВО может иметь само в себе какую-то СИЛУ. В применении к словам молитвы — это ИКОНОБОРЧЕСТВО. Бог присутствует в молитве, в Имени Своем, как в иконе. Имя — это самая простая икона. Молитва — это словесная икона; икона — это молитва в красках. Поэтому-то словесная молитва — даже невнимательная — осмыслена.

Для спасения НЕОБХОДИМО внимание в молитве. Но бесы боятся и невнимательной молитвы, потому что там все-таки действует Бог. Если человек не верит, что в САМИХ СЛОВАХ молитвы действует благодать, то он и НЕ СТАНЕТ упражняться во внешней, рассеянной молитве. А на внимательную молитву он не способен! Таким образом, дверь спасения остается для него закрытой.

Если же человек, смирившись со своей неспособностью к внимательной молитве, станет понуждать себя хотя бы и к рассеянной, но НЕПРЕСТАННОЙ молитве, то ум его постепенно обретает способность молиться внимательно. Зная это, дьявол и внушает нам мысли о бесполезности упражнения в чисто внешней, рассеянной молитве. Но если мы склоняемся к тому, чтобы поверить в эту бесполезность, мы должны по крайней мере понимать, что тем самым мы ОТПАДАЕМ от Православия, становимся иконоборцами. Потому что если не имеет в себе благодатной силы слово Господне, непосредственно данное всем людям в Откровении, то тем более нет благодати в иконе.

Внимательная молитва тоже основана на вере, что в словах молитвы — Бог. Правильная молитва — это фиксация внимания именно на словах молитвы, потому что благодать — в словах. Но действие оказывает даже невнимательная молитва. Однако для спасения необходимо внимание. Внимание к словам в молитве — это первый шаг к покаянию. Внимательная словесная молитва постепенно изменяет ум, изменяет сознание человека.

Действие словесной молитвы непредсказуемо, но заметно для внимательно молящегося ума. В какой мере ум уделяет внимание словам молитвы, в такой мере он со временем замечает и последствия молитвы, ее действия. Внимание к словам молитвы неразрывно сопряжено с верой в действенность этих слов! Невнимательная молитва тоже непременно вызывает последствия, но они могут остаться незамеченными. Правильная внимательная молитва просвещает ум, потому что ум замечает действие молитвы и укрепляется в вере. Чем более ум укрепляется в вере в силу слов молитвы, тем больше внимания он уделяет этим словам. Так начинается изменение ума, покаяние человека.

Но чтобы стяжать внимательную молитву, надо проявить терпение и молиться хотя бы и невнимательно, но сколько возможно непрестанно. Суть в том, что бесы боятся самих слов молитвы и сопротивляются такому упражнению. Они создают такие условия, что человек либо вынужден бросить молитву, либо уделять ей все больше и больше внимания. И таким образом невольно способствуют укреплению внимания.

Контрудары бессознательного

Когда бессознательное грубо врывается в области, которые мы привыкли спокойно доверять подсознательной «автоматике», человек склоняется к мысли о необходимости принимать против него какие-то меры. Чаще всего он просто идёт к психотерапевту, шаману, жрецу (в зависимости от времени и места действия), который и разъясняет ему, чем человек «согрешил» против своего бессознательного (духов, богов.), а также дает полезные советы и разъяснения, как примириться «с самим собой» (с духами или богами). Так или иначе, дело всегда клонится к тому, что человек должен послушаться сигналов своего бессознательного.

Совершенно иначе развиваются события, когда человек в подобной ситуации обращается к христианскому священнику (ксендзу, пастору). Здесь он рискует получить «совет», что надо «потерпеть», «смириться»,  здесь предлагают помолиться Богу, чтобы получить помощь в борьбе против такого «искушения». Так или иначе, дело клонится к тому, что доверяться сигналам «бессознательного» никак нельзя.

При этом человек оказывается в щекотливом положении. Ему предлагают ввязаться а тяжелую борьбу, но при этом, как правило, не оказывают конкретной помощи в такой борьбе. Конечно, все зависти здесь от того, к какой именно христианской конфессии принадлежит пострадавший.

Но даже и в Православии далеко не всякий священник способен «вымолить» своего подопечного. И это, конечно, ненормально. Человек, которому предстоит борьба с дьяволом, должен быть вооружен до зубов. По сути, христианство, вера в Того Самого Бога, должно предоставлять человеку не меньшую, а бОльшую помощь в решении подобных проблем, чем язычество. Но на деле все часто сводится к призывам и добрым советам.

Это — признак того, что в христианстве что-то ненормально. И сами христиане, по крайней мере, православные, хорошо знают, что именно ненормально. Ненормально то, что мы, принимая Святое Крещение, в подавляющем большинстве случаев не исполняем обязанности, возлагаемые на нас Крещением.

Святые Отцы указывают нам путь, идя по которому, человек обретает благодатную силу, чтобы исполнять эти обязанности. Это — путь непрестанной молитвы. Но сама непрестанная молитва представляется нам не помощью, не средством достижения Благодати, а скорее венцом, финалом Пути. Это происходит оттого, что мы не верим в полезность и нужность СЛОВЕСНОЙ молитвы, которая является входом, вратами на пути к непрестанной молитве. Если эти врата закрыты, то входа нет. И тогда мы не в силах воспользоваться советом Христа, который Он дал ученикам в ответ на вопрос о маловерии, сказав, что эта проблема решается «только молитвой и постом».

В сущности, каждый православный священник имеет ДОВОЛЬНО благодати, чтобы помочь всякому, прибегающему к его помощи. Все, что для этого нужно — он должен МНОГО молиться. Если этого не происходит, то только потому, что и внутри самой Церкви бессознательное находит достаточно слабых мест, чтобы нанести ОТВЕТНЫЙ УДАР. А смысл этого удара в том, чтобы ИСКАЗИТЬ простое и ясное учение Церкви о молитве в уме каждого церковного человека.

Это очень серьёзная проблема!

Избежать этих ударов нельзя. Надо быть готовым увидеть свою ошибку.

Самый простой и эффективный контрудар: подмена молитвы постом или иными подвигами. Очень многие попадаются в эту ловушку. Господь сказал «молитвой и постом», но, по учению Отцов, молитва, МАТЕРЬ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, должна идти впереди всех прочих подвигов. Важно понимать: пока человек не усвоил словесную молитву, пока у него нет навыка непрестанно повторять слова молитвы, хотя бы и невнимательно, — он НОЛЬ в духовной жизни. И для него БЕССМЫСЛЕННО начинать какие бы то ни было подвиги сверх тех, который предписаны церковным Уставом! Это не приведёт ни к чему доброму, разве только если сами эти подвиги он НЕ САМ наложил на себя. Усвоение навыка словесной молитвы и усвоение церковного Устава — это две вещи СИНХРОННЫЕ, одновременные.

С другой стороны, человек, который усвоил Устав, постится в положенные дни, читает положенные молитвы, посещает Храм, исповедуется и причащается, но при этом не имеет навыка к словесной молитве, должен рассматривать себя как НОВОНАЧАЛЬНОГО, не вполне еще усвоившего основы Православия. Словесная молитва — основа Православия.

Но и среди тех, кто осознает правильный порядок действия, кто полагает молитву основой христианской жизни, враг всевает ошибочные мнения. Я не являюсь исключением, и буду рад, если мне укажут на мои собственные заблуждения. Отчасти для этого я и касаюсь здесь «острых» тем, пользуясь случаем поставить свои мысли на суд заинтересованных и компетентных людей. Поэтому я позволю себе высказываться «не обинуяся», рассчитывая на любовь и снисхождение любящих Истину.

Если я неправ, пусть меня поправят!

Живет ли Бог в бессознательном?

Особенность Бога Истины

«Просветление» почитается многими выше святости именно потому, что «просветленный» самодостаточен. Он сам себе бог, что так созвучно гуманизму.

А святость неотделима от послушания Божественной премудрости. Послушание — это подвиг, то есть штука трудная. Но через своеволие святость теряется. Со святостью сопряжена естественная человеческая мудрость, но чтобы сохранить мудрость, надо следовать Премудрости. «Просветленый» тоже не лишен мудрости, причем его мудрость не человеческая, а демоническая. Эта мудрость выше человеческой мудрости, хотя безмерно ниже Божественной Премудрости. Таким образом, святой проигрывает в сопоставлении с «просветленным», если действует без Бога, сам по себе (потому-то теряется святость), но выигрывает, если следует Премудрости.

Картина непростая. Но она усложняется еще и тем, что многие принимают за Бога того, кто контролирует наше бессознательное. Многие следуют указаниям своего бессознательного, думая при этом, что они служат Богу. Это случается гораздо чаще, чем принято думать. А современная психология дает «идеологическое обоснование» такой практике, объясняя ВСЯКИЙ религиозный опыт в терминах бессознательного. Она почитает «бога», обитающего в глубине сердечной.

Она объясняет религиозный опыт как проявления бессознательного. И я, православный христианин, считаю, что это совсем недалеко от истины, когда дело касается духовного опыта язычества. Но это не вся истина!

Я хочу показать, что Тот Бог, Которого почитают христиане, ни в каком смысле не обитает в «бессознательном». Для того, чтобы разобраться в этом, надо вначале понять, чем и насколько наш Бог отличается от прочих «богов».

Идея, будто Бог, Которого почитают христиане, в каком-то смысле тоже обитает в «бессознательном», является нелепостью. Но МНОГИЕ так толкуют. К сожалению, весьма уважаемый мною игумен N, автор замечательной книги по нашей теме, тоже дал повод к такому толкованию. Быть может, я заблуждаюсь? Или просто неправильно понимаю его слова?

Итак, вот какие соображения у меня возникают по этому поводу.

Вопрос о Крещении

Наш Бог не обитает в «бессознательном» ни в каком смысле. У святого человека, стяжавшего чистоту сердца и благодать Святаго Духа, нет «бессознательного». А у обычного грешника, даже и просвещенного светом Крещения, «глубина сердечная» еще не просвещена Благодатью. Тут я попадаю в тяжелую ситуацию, выступая против мнения, которое является довольно распространенным даже и внутри церковной ограды. Более «политически корректно» было бы обойти этот тонкий вопрос стороной. Но разнорабочий имеет некоторое преимущество в отношении «политической независимости».

Я убежден, что благодать Крещения не овладевает сердцем человека автоматически, по факту совершения таинства. Рассмотрим это подробно.

Благодать сопряжена со свободой

Почему Церковь учит, что спасение человека НЕ МОЖЕТ совершиться без участия самого человека? Ведь Богу все возможно! Но смысл спасения — в соединении с Богом, в обожении человека.

Тот, кто воистину спасен, сам является Богом — по благодати, но не по существу. Быть в совершенном послушании Божественной воле — это и значит быть Богом по благодати. Человек, достигший цели христианства, во всем и всегда действует так, как действует Бог. Он ничего не делает сам от себя, потому что он достиг смирения. Он МОЖЕТ действовать по своему хотению, но НЕ ХОЧЕТ этого. Это — высшее состояние, которое мы можем себе представить. Выше этого — только Сам Христос. Потому что Христос НЕ МОЖЕТ действовать по Своему человеческому хотению, Он МОЖЕТ действовать ТОЛЬКО по Своему Божественному хотению. Потому что Он — Бог по существу, а не только по благодати. И вот этого мы уже не можем себе представить!

Бог свободен Сам в Себе; в Нем нет ничего обязательного для Него. Богом по благодати нельзя сделаться автоматически, без соучастия. Потому тот, кто достигает спасения, достигает его свободным, добровольным со-действием Богу.

Что дает Крещение?

Человек принимает Крещение добровольно. Для него испрашивается в Крещении вся полнота Благодати. Но можно ли утверждать, что он принимает эту полноту ВСЕМ СЕРДЦЕМ? Для того, чтобы принять Крещение всем сердцем, необходимо ВЕРОВАТЬ всем сердцем. Если бы в самый момент Крещения ты уже веровал ВСЕМ СЕРДЦЕМ, так, что мог бы и горы переставлять, то в момент совершения Таинства ты воспринял бы Благодать всем сердцем, стяжал бы ведение Божественного и все сверхъестественные добродетели, начиная от смирения.

Но если в момент Крещения человек не имеет ТАКОЙ веры, если он имеет только начаток ТАКОЙ веры, то в ЭТОТ момент он принимает благодать только ПО МЕРЕ ВЕРЫ. Ибо спасение человека не совершается без участия самого человека. В какой мере ты принимаешь благодать Крещения — зависит от  тебя самого.

Зато уже в самый момент Крещения ты принимаешь НАЧАТОК обожения, ЗАЛОГ той великой благодати, которую Церковь испрашивает для тебя в Крещении. Церковь испрашивает, но получаешь ты сам. И если ты был не готов получить ВСЮ полноту этого дара по маловерию, по неразумию в самый момент Крещения, то СМЫСЛ твоей дальнейшей жизни в том, чтобы все-таки ПРИНЯТЬ испрошенный тебе дар. Ибо тот, кто испросил такой дар, но НЕ ПРИНЯЛ его, оказывается в опасности подпасть осуждению!

Итак, в Крещении испрашивается чистота сердца. Но приобретается она по мере веры в силу Таинства. Мы верим, что таинство действенно — но от всего ли сердца верим? Вот в чем вопрос. Если верим, но не всем сердцем, то явно, что сердце наше не принадлежит нам. Так оно и есть, оно даже и неведомо нам — «бессознательно».

Для меня весьма огорчительно, что многие уважаемые мною авторы пишут, будто испрашиваемые в Крещении дары Благодати автоматически снисходят на человека, независимо от его личного подвига. Это — неправда.

Вот священник молится при оглашении: «Изжени из него всякого лукавого, нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его». Что мы из этого заключаем? Что если ДО оглашения у человека в сердце скрытно (бессознательно) гнездится лукавый нечистый дух, то ПОСЛЕ оглашения уже все, сердце чисто? Тогда для чего воды Крещения?

Оглашение — это начало чистоты сердечной, а вовсе не завершение. По идее, в оглашении человек знакомится с верой, принимает ее в свое сердце. И в той мере, в какой он принял веру в свое сердце в период оглашения, он и принимает благодать Крещения. Идеальный вариант — если между Крещением и оглашением человек принимает веру ВСЕМ СЕРДЦЕМ. Тогда момент Крещения становится для него моментом вхождения в Таинство истинного Богословия.

То есть, идеальная схема такова: ГРЕШНИК приступает к оглашению; по завершении периода оглашения он принимает веру ВСЕМ СЕРДЦЕМ — и уже становится СВЯТЫМ, подобным святым Ветхого Завета — Аврааму, Ною, Адаму. Покаянный труд очищения сердца уже позади. В этом смысл ОГЛАШЕНИЯ. Теперь он готов войти во Святая Святых христианства. И входит туда Крещением. В момент Крещения для него испрашивается вся Божественная полнота христианского совершенства: «Елицы во Христа крестистеся во Христа облекостеся». В этом смысл КРЕЩЕНИЯ. И стяжание этой полноты становится смыслом всей его дальнейшей жизни, всей вечности, ибо полнота Христа не имеет предела. Для стяжания этой полноты он и причащается Святых Христовых Тайн. Вот так должно быть!

Итак, сам момент принятия Таинства есть НАЧАЛО получения испрашиваемых в таинстве благ. Потому что эти блага стяжаются личным усилием каждого, в синергии со Христом. Потому не беда, если ты принял Крещение не так, как подобает. Беда, если ты так и не позаботишься восполнить недостающее!

Живет ли дьявол в душе язычника?

Мнение, будто в самый момент Крещения лукавый «тут же исходит из сердца и далее действует только извне», основано на недоразумении. Разве Крещением автоматически уничтожаются живущие в сердце страсти? Нет. Тогда какой смысл в таком «исходе»? Или некоторые всерьез полагают, что дьявол до крещения прямо-таки геометрически располагается в сердце человека?! Ведь ясно, что «лукавый нечистый дух, сокрытый и гнездящийся в сердце» оглашаемого не то чтобы прямо буквально сидит в его сердце. Сердце — это душа человека. Бесы могут буквально вселяться в ТЕЛО человека и управлять им как собственным телом. Но буквальное вселение бесов в ДУШУ человека — это нечто новое и оригинальное.

Нечистый гнездится в душе человека в образе страстей, ибо страсти — это «подобия», «иконы» демонов в ДУШЕ человека, в его сердце. Когда я принимаю помысел, вложенный демоном, за свою собственную мысль, я уподобляюсь демону, делаюсь его образом, вместо образа Бога. Это имеет серьезные последствия. Память об этом впечатлении, живущая в сердце — это корень страсти. Пока я не покаюсь, пока не отделю «себя» от «него», от этого помысла, эта память остается рычагом, нажимая на который, бес может управлять моим УМОМ, предлагая мне подобные помыслы как мои собственные мысли. Сам «Я» в образе беса — это и есть бес, гнездящийся в моей ДУШЕ. Когда же бес, опираясь на страсти, действует в моем ТЕЛЕ уже автоматически, независимо от моей воли, это и есть «бессознательное», с которым устанавливается раппорт в эриксоновском гипнозе.

Идея, будто бы до Крещения дьявол прямо физически обитает в  самой душе человека, буквально «сидит» в самой глубине сердечной, является мессалианской. Мессалиане (как и я сам — в языческий период моей жизни) верили, будто эта нечисть ПРИРОДНА, изначальна в человеке, «воипостасна» ему от самого зачатия как следствие грехопадения Адама. Они видели (как вижу и я) что после Крещения феномены «бессознательного» не пропадают, и делали вывод, что Крещение бесполезно, как и прочие Таинства. Они добивались «изгнания беса» и «вселения» иного духа, который почитали Святым Духом. «Бессознательное» при этом не исчезало, но несколько «облагораживалось», якобы делалось «божественным», в чем и состояла их прелесть.

Ну, давайте размыслим, что может означать буквальное обитание бесов «до Крещения» прямо-таки в душе, в сердце человека? Неспособность его к сопротивлению вражеской силе? Полное подчинение души дьяволу, ТАК? Но тогда как оглашаемый приходит к оглашению, не добровольно ли? А если НЕ ТАК, если вся власть дьявола над моей душой основывается на моих страстях, то какая польза мне от такого «изгнания» дьявола, при котором страсти продолжают оставаться в душе?

«От сердца исходят помышления злые», — сказал Господь. Значит ли это, что дьявол, сидящий буквально в сердце, посылает эти помыслы? Тогда после Крещения не могут от сердца исходить злые помыслы, а только извне. Если же дьявол и находясь вовне продолжает возбуждать те же самые помыслы, то в чем преимущество христианства? Именно так и рассуждали мессалиане: раз страсти остались в сердце, значит, бес по-прежнему сидит там. Значит, Крещение бесполезно, и надо изгонять вражину другим способом.

Ясно, что преимущество христианства — в очищении от страстей. Ради этого и совершается Крещение, а не ради такого «изгнания» нечистого духа из самой души человека, при котором страсти остаются в сердце. Но действует Крещение не автоматически, а по мере усвоения веры умом и сердцем человека. А если мы ищем автоматического «экзорцизма», то чем мы отличаемся от мессалиан?

Когда я наблюдаю «бессознательное» в другом человеке, когда вижу проявление беса в непроизвольных движениях ТЕЛА, не контролируемых ДУШОЙ человека, я вовсе не помышляю, будто этот бес сидит прямо-таки в душе у человека. Так мне казалось, когда я был психически болен. Но это неправда. Бес влияет на душу, добиваясь бессознательности, чтобы взять под контроль тело, но влияет на нее извне, в том числе и через тело. Если и можно говорить об одержимости ДУШИ человека, то только в смысле одержимости УМА страстями, в смысле ДОБРОВОЛЬНОГО соизволения УМА на власть дьявола. Но никак не в том смысле, что демонский ум до крещения будто бы распоряжается умом человека  даже безо всякого на то соизволения человека. Иначе за что и судить язычников?

Учение владыки Антония

Так же нелепо и утверждение, будто Благодать в момент Крещения автоматически вселяется в глубины сердечные, туда, где обитают страсти.

И тут я опять оказываюсь в трудном положении: Николай Новиков, которому я бесконечно благодарен за подготовку и издание текста архиепископа Антония (Голынского-Михайловского), почему-то поправил первоначальное издание (1999) именно в этом смысле.

В первом издании было скзано просто: дьявола изгоняет из сердца сердечная молитва. По мере проникновения молитвы вглубь сердца, страсти уходят. А теперь так: дьявол в момент Крещения уходит немедленно, но при этом страсти в сердце остаются. В результате ясность и прозрачность мысли были утрачены, возникли туман и двусмысленность.

Может быть, я просто что-то не так понимаю?

А может быть, просто Новикову кто-то указал на «мессалианство», будто бы заключающееся в утверждении, что и ПОСЛЕ Крещения бесы в сердце обитают. Как будто таким утверждением принижается благодать Крещения, а значит, и всех прочих таинств. Но ведь вовсе не в этом суть мессалианства. Суть в том, что мессалиане учили, будто бесы ИЗНАЧАЛЬНО, со-природно, во-ипостасно обитают в сердце человека. Обитают не вследствие личных грехов, а автоматически, по факту рождения от согрешившего Адама. И потому искали мощных средств автоматического же изгнания этакой напасти. Крещение казалось им недостаточно сильной «встряской». Суть их учения — в изначальности сердечной нечистоты у каждого человека.

Чтобы разобраться в этом, надо вначале понять, что буквальное обитание беса прямо в сердце человека, хотя бы и язычника, — это просто нонсенс!

У владыки Антония ясно сказано (в издании 1999), ЧТО ИМЕННО обитает в сердце: «злые бесоподобные страсти». Бес «обитает» в сердце человека своим «подобием», своей «иконой», страстью. А страсти, сказано, есть «греховные привычки». Младенец свободен от страстей, пока у него нет никаких привычек, тем более греховных. Если ТАК понимать обитание беса в сердце, то в этом-то смысле бесы обитают в сердце не изначально, а вследствие лтчного греха. Но не только ДО, а и ПОСЛЕ Крещения до тех пор, пока человек не воспринял свое Крещение, свое Искупление ВСЕМ СЕРДЦЕМ. Обитают в этом смысле, но никак не со-природно, не изначально, не во-ипостасно!

Возможно, ради избежания обвинений в мнимом «мессалианстве» и был изменён первоначальный текст. К счастью, мне удалось достать его первое издание (Красногорск, 1999), свободное от этой «идеологической нагрузки». Издание этой книги — это великая заслуга в глазах всех, ищущих Истины. Примите выражение моей искренней признательности, дорогой Николай, и дай Бог Вам здравия и духовного преуспеяния. Вот это-то первое издание и следует переиздавать снова и снова. Там все сказано с потрясающей точностью! Благодать входит в сердце с молитвой, — так сказано, и сказать яснее невозможно. Благодать живет в молящемся сердце. Немолящееся сердце чуждо благодати. Уму входить в сердце, обремененное страстями, без молитвы — по меньшей мере бесполезно, а практически — опасно! Это подтверждается опытом.

На самом деле мессалианским является как раз представление, будто бы ДО Крещения дьявол буквально сидит в человеческом сердце. Суть мессалианства как раз в этом механическом понимании «нечистоты» и «чистоты». Мессалианство — это вера в «природность», «сообитание» дьявола в душе человека с самого момента зачатия. Основой их заблуждения является кажущееся «господство» бессознательного в психике человека. Бес притворяется хозяином души — и это притворство потрясающе убедительно, лично я сам видел это. Но это — обман!

Когда Благодать вселяется в сердце?

Благодать, испрашиваемая Церковью для меня, участвующего в Таинствах, принимается мной не механически, но в меру моего участия, усердия в молитве и других добродетелях — в меру моей синергии с Творцом. Если с моей стороны нет и не будет усилия ко спасению — Таинства принимаются мною в осуждение, от чего избави мя, Господи!

Говоря, что Благодать не обитает в нечистом сердце, я не забываю, что «на всяком месте владычество Его»! Действие Благодати вынуждало даже самих демонов исповедовать Истину, но это не значит, будто Благодать ОБИТАЕТ В ДЕМОНАХ. Человеческое бессознательное тоже во власти Бога, Бог может действовать где угодно. Вспомним Каиафу, Валаамову ослицу, и Саула во пророцех! Но Бог ни в каком смысле не ОБИТАЕТ В БЕССОЗНАТЕЛЬНОМ!

Учение психологов-атеистов о том, что религиозные феномены есть проявления бессознательного, осмысленно в отношении языческих «богов». Но оно совершенно ложно в отношении к Богу истины.

Итак, я определенно утверждаю, что в «бессознательном» не живет ничего Божественного, но только обман и прельщение! И прошу всех, кто мыслит иначе, либо пересмотреть свои взгляды, либо указать мне, где именно вкралась ошибка в мои мысли.

Самая трудная тема — иконоборчество

Мое повествование разворачивается в таком широком «географическом» масштабе, что, боюсь, стороннему читателю нелегко уловить цельность моей мысли. От дьявольского бессознательного до Божественной синергии — есть ли какая связь в этом полете? Или я просто иду по цепочке «свободных ассоциаций»? Связь есть! Синергия противна бессознательному, она подавляет «египетскую душу». В пределе, когда человек начинает молится «всем сердцем», всей душой, для бессознательного просто не остается в душе места. Ум входит в сердце, сознание овладевает естественной мудростью сердца.

Только синергия способна подавить и даже совсем ликвидировать бессознательное.

Но синергия — это не только Божественное, но и человеческое действие. И потому у дьявола есть шанс прекратить этот ненавистный ему процесс. Для этого надо отвлечь человека от синергии, от послушания Богу, и вовлечь его в какие-либо своевольные действия. А еще лучше — толкнуть его на грех. Когда мы своевольны, благодать отступает от души. Своеволие — это синергия-наоборот. Как правильно мыслить? Что благодать отходит от нас вследствие своеволия, или что наше своеволие является следствием отступления благодати? Неправильно ни то, ни другое! Отступление человека от благодати и отступление благодати от человека — две стороны одного явления. Это тоже «синергия», только наизнанку.

Вот это-то и есть механизм зла. Вначале человек оставляет благодать, а благодать — человека. Своеволие — это само по себе еще не зло. Кто «виноват» в своеволии человека, Бог или человек? И Бог, и человек. Бог «виноват», что дал человеку свободу. Но это «вина» в кавычках. Ведь без свободы нет и благодати! Благодать дает свободу. Свободу действовать в благодати, но и свободу отказаться от благодати, действовать своевольно! А когда благодать отступила, становится возможным грех. Во грехе уже нет благодати, действия Божественного. Во грехе виноват только человек. Так появляется зло.

Это трудно, действительно трудно понять. Привыкнуть к такой логике невозможно, потому что бессознательное противится ей. Пытаться понять это, пытаться усвоить это — небесполезно. Потому что самое это усердие уже и есть синергия. Постепенно это приводит человека к изменению сознания, к покаянию. По-настоящему покаяние начинается только с молитвы, с внимательной молитвы. Но и просто размышлять о Боге небесполезно. Это тоже изменяет ум.

Дело в том, что я говорю сейчас о том, что уму непостижимо. Понять это, по сути, невозможно. Но говорить об этом — возможно и нужно. Когда мы говорим «Бог», мы совершаем невозможное, немыслимое действие! Мы именуем Неименуемого, мы включаем в поток нашей речи Того, Кого не вмещает ни земля, ни небо.

Никогда еще я не испытывал такого бешеного сопротивления. За это лето у меня вышло из строя два стареньких ноутбука и один старенький компьютер, подаренные мне друзьями. Я потерял десятки килобайт набранного текста, и конце концов решил писать это ручкой на бумаге. Мне страшно трудно писать все это, потому что отказывают обычные способности. Мое бессознательное бастует и грозит бунтом.

Самое странное, что я не могу писать об ИКОНОБОРЧЕСТВЕ. Другие темы как-то удается вплести в общую ткань повествования, а это, САМОЕ ГЛАВНОЕ, ускользает от меня. Я никак не могу представить, как можно объяснить суть этой тему кому-то ВНЕ ЦЕРКВИ, в то время как даже ВНУТРИ ЦЕРКВИ православные в большинстве своем не понимают, о чем речь. Причем речь здесь идет не о «бабушках», а об образованных, глубоко верующих, МОЛЯЩИХСЯ людях. Эта тема настолько важна для «бессознательного», что она является настоящим ТАБУ.

Теперь, после выхода великолепной книги Успенского «Богословие иконы», многие оценивают важность вопроса об иконе, понимают или догадываются, какую роковую роль сыграло Иконоборчество в разделении Православия и Католичества, в возвышении Запада, в поражении Византии, в русской Революции. Но для большинства читавших, как и для самого Успенского, центр тяжести — в вопросе о КАНОНИЧНОСТИ иконы. Но это тот вопрос, в котором позиция Успенского наиболее уязвима! Потому что в Церкви «неканонические иконы» вошли в общее употребление. Они не только используются в Богослужении, они мироточат, чудотворят, почитаются!

Но главный вопрос, связанный с иконоборчеством, вопрос об Имени Божием, остается в тени. Его боятся заострять, потому что еще свежа память «ереси имябожников». Успенский тоже молчит об этом.

Притом и сам Успенский не решается доходить в вопросе об Иконопочитании до таких пределов, где его позиция может показаться еретической. Это разумная осторожность, ведь в противном случае рискуешь быть не услышанным даже в том, что вполне обоснованно и православно.

Обычно люди мыслят категориями черного и белого. Все, что говорит неправая сторона, представляется ложным. Когда все, что говорит сторона ПРАВАЯ, почитают истинным, это БЫВАЕТ обоснованно: Господь говорит ЧИСТУЮ ПРАВДУ, и те великие святые, которые говорят не от своей мудрости, но по велению Его Премудрости, тоже говорят чистую правду. Но ЧИСТАЯ ЛОЖЬ в природе не существует; в любой, самой грубой лжи есть хоть намек на истину. Потому-то самая опасная ложь — это ложь тонкая, которую от Истины почти невозможно отличить. Потому-то мы подвергаемся большой опасности, когда хотим получить Истину простой «инверсией», простым отрицанием Заблуждения. Например, если нехорошие «имяславцы» почитали имя Божие за Самого Бога, то и вообще почитать имя Божие — это дело опасное и подозрительное.

А ведь это обычный приём дьявола: нападение «слева» и «справа». Вначале напугать, ошеломить — а потом «спасти» и таким образом вкрасться в доверие.

Тема иконопочитании является ДЕЙСТВИТЕЛЬНО КЛЮЧЕВОЙ для всей нашей темы, для вопроса о подавлении бессознательного и очищении сердца, для вопроса о разделении Востока и Запада, для познания Непознаваемого Бога — для всего!

Потому что Иконопочитание является «командной высотой» в духовной борьбе человека с дьяволом. Оставить ее в руках противной стороны значит потерять реальные шансы на победу. Это кажется преувеличением тому, кто не понимает, ЧТО означает иконопочитание.

Почитать икону Христа означает верить, что Сам Христос присутствует на ней Своею благодатью! Почитать икону Святого означает верить, что святой присутствует на ней Своею благодатью!

Как нужно вести себя в присутствии Христа? Почитать икону Христа значит вести себя перед иконой так, как нужно вести себя в присутствии Христа. Почитать икону Святого означает вести себя перед его иконой так, как надо вести себя в присутствии Святого. Почитать икону Богородицы означает вести себя перед её иконой так, как надо вести себя в присутствии Богородицы.

То есть, правильное иконопочитание требует святости жизни. Наша рассеянная повседневная жизнь, праздные разговоры и развлечения пред иконами — это практическое иконоборчество.

Тогда, скажут, правильно поступал тот крестьянин, который, собираясь ругаться с женой, выносил иконы из избы?! Неправильно, отвечу я, потому что не надо совершать таких дел, перед которыми ЛУЧШЕ выносить иконы из избы. Тот крестьянин был непоследовательным иконопочитателем. Если бы к нему домой пришел Христос, то он попросил бы Христа: выйди от меня, потому что я хочу поругаться с женой. Неужели поругаться с женой важнее, чем иметь в доме Христа? Но этот крестьянин все же ближе к истине, чем тот, кто грешит прямо в присутствии Христа. Его подход более правильный: пока он будет выносить иконы, глядишь, и задумается: что это я делаю — страшное. А практический иконоборец — не задумается.

Тогда, скажут, в лесу можно грешить — там же нет икон? Ответ: если ты православный, то Крест носишь. Крест — это знак благодати, знак присутствия Бога в твоей жизни. Но это не просто знак, символ. Это символ БОГА! Это — икона. А на всяком изображении Бога присутствует Сам Бог.

Тогда, если с тебя сорвали Крест, то ты лишен благодати? Ответ: пока ты молишься, ты не лишен благодати. А молиться мы должны, по слову Писания, НЕПРЕСТАННО. Заповедь о непрестанной молитве — это заповедь о непрестанном присутствии Бога в твоей жизни. У молящего сердцем Бог касается сердца, у молящегося ВСЕМ СЕРДЦЕМ Бог живет в сердце. У молящегося умом Бог действует в уме. У внимательно молящегося словесной молитвой Бог касается ума. У невнимательно молящегося Бог касается уст его. Молитва — это действие Бога. Пока ты молишься, ты не лишен благодати.

Собственно, непрестанная молитва является обязанностью всякого, принявшего Крещение. По сути своей, благодать Крещения — это благодать НЕПРЕСТАННОЙ молитвы. Но СТАРАТЬСЯ молиться непрестанно человек должен с момента оглашения. Кто так и не приступает к непрестанной молитве даже после Крещения, тот по сути говорит Богу: «Я знал, что Ты жнешь, где не сеял, и скрыл Твой талант в песке. И вот, на Тебе Твоё». А начало пути непрестанной молитвы, которым проходит всякий грешник — это внимание к СЛОВАМ молитвы. Внимательная словесная молитва

А ВНИМАНИЕ К СЛОВАМ МОЛИТВЫ ДОГМАТИЧЕСКИ ОСНОВАНО НА ДОГМАТЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ.

Но воротами внимательной молитвы является молитва невнимательная. Если человек всю жизнь топчется в воротах, то он не идет по пути. Но для того, кто не способен внимательно молиться, другого входа нет!

А ДЕЙСТВЕННОСТЬ НЕВНИМАТЕЛЬНОЙ МОЛИТВЫ ДОГМАТИЧЕСКИ ОСНОВАНО НА ДОГМАТЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ!

Догмат иконопочитания — это вход и начало пути покаяния. Он играет для начинающих такую же роль, какую учение Григория Паламы — для совершенных.

Но вопрос об иконопочитании является также ключом к пониманию смысла разделения Европы на Восток и Запад, к пониманию сути заблуждений западного христианства.

А с точки зрения нашей темы — глубинной психологии — иконопочитание является главным инструментом подавления бессознательного, главным преимуществом Православия перед другими христианскими исповедованиями.

Икона, понимаемая в самом широком смысле, — это не только произведение художника-иконописца, не только слова молитвы, но вообще весь правильный образ церковной жизни, обряда, Богослужения. Вся церковная жизнь является иконой, Сама Церковь по сути является иконой Христа.

Икона может стать старой, потемнеть от времени, ее могут осквернить, скрыть от людей — но она не лишается своей благодати. Тот, кто пытается осквернить икону, совершает совсем не безобидное действие: по сути, он пытается осквернить, оплевать Самого Христа. Сам Христос был поруган, оплеван, обезображен, убит. Но Он воскрес во славе. Так и иконы чудесно обновляются, краски становятся вновь яркими — в Церкви это не такая уж редкость в наши дни, я и сам наблюдал этот феномен.

Тем более Церковь земная, поруганная, оскверненная, — вновь и вновь воскресает, ведь она является единственной и уникальной Его иконой, Телом Христовым. В этом ее неповторимая уникальная Ценность. Отделяющийся от Церкви отделяется от Христа, чуждый Церкви чужд Христа.

Но элементы церковности, украденные, оторванные от Церкви расколами, рассеяны по всему миру. Священное Писание, одна из главных святынь Церкви, сделалось общечеловеческим достоянием. Множество икон, святых мощей и других святынь вывезено в XIII веке крестоносцами и венецианцами из православной Византии после захвата и ограбления Константинополя. Многие святыни находятся за пределами Церкви.

Возникает вопрос: остаются ли Церковные святыни — святынями вне Церкви? Действует ли Благодать в иконах объективно, даже вдали от православных? Или её действие ограничивается пределами Церкви?

Для меня несомненно, что благодать действует объективно, независимо от нас и за пределами Церкви. Когда еретик произносит святые слова, почерпнутые из Писания, из творений Отцов или как-либо иначе «заимствованные» из Церкви, благодать касается его уст! Но она не входит в его сердце, не усваивается его умом. Если бы ум его был в согласии с Благодатью, то он мыслил бы согласно с Церковью. Потому что Истина — одна.

Еретические мысли, которые инославный вкладывает в слова церковных молитв, препятствуют благодати просветить его ум. Действие благодати в его молитве не согласовано с действием его собственного ума, нет синергии. Но то, что он произносит святые слова — это хорошо, тут есть синергия, тут действует благодать. Только она остается, к сожалению, ВНЕ его ума. Покаяние не совершается.

То же самое следует сказать и подвижнике, впавшем в «прелесть». Ложные мысли, принятые им за Истину, препятствуют ему усвоить благодать, действующую в произносимых им молитвах. Но благодать — действует, и опасна для демонов. Потому-то они не устают увлекать его ум «прелестью», препятствуя ему сосредоточить внимание на словах молитвы. Это описано у Игнатия Брянчанинова и у других Отцов.

К сожалению, совершенно то же происходит и с православным, когда он молится невнимательно, рассеянно. У Бога нет лицеприятия. Наша рассеянная молитва, при которой ум увлекается мыслями — пусть православными, благочестивыми! — а не словами молитвы, не приводит нас к покаянию. Зато позволяет укрепить внимание ума, со временем собрать ум в слова молитвы. Беда, если свою рассеянную, мечтательную молитву человек принимает за «память Божию» — это прельщение! Бог в словах молитвы, а в угодны ли Ему наши мысленные представления — неизвестно.

По сути, наши мысленные образы, представления о Боге, являются самодельными иконами Бога. Если такая самодельная икона является удачной, она может какое-то время способствовать синергии. Но ум наш непостоянен, дьявол незаметно для нас привносит что-то своё. Потому Отцы оставили нам в наследие словесную молитву — проверенное, надежное средство против «бессознательного».

Итак, слова молитвы являются надежной канонической иконой, на которой почивает благодать Христа. Внимание к этой иконе просвещает сознание человека, а невнимательное использование этих слов подавляет «бессознательное», что способствует укреплению сознания, подготавливает ум ко внимательной молитве.

Спор с иконоборцем

Спор вокруг молитвы, тлеющий на протяжении всей истории Церкви и вспыхивающий отдельными яркими эпизодами, является закономерным проявлением сопротивления «бессознательного». Самый яркий из этих эпизодов — это «паламитские споры» вокруг исихазма. Именно во время этих споров по-настоящему выявился смысл иконоборчества и иконопочитания. В действительности иконоборцы и иконопочитатели спорили о возможности и о форме присутствия Бога в мироздании. Те и другие сознавали, что Божество по существу вне мира, но расходились в вопросе о том, где же обрести Его нам, живущим в мире.

Иконоборчество бывает двух типов. Условно их называют «умеренное иконоборчество» и «последовательное иконоборчество».

Последовательное иконоборчество в общем оказалось недолговечным. Последовательные иконоборцы учили, что изображать Бога НЕДОПУСТИМО ВООБЩЕ.

Бог неописуем, учат иконоборцы. Он Сам запретил Себя изображать Моисею на Синае. Икона — это попытка изображения Неизобразимого. Такая попытка не может быть удачной! Поэтому православная икона — невозможна.

Бог стал человеком, отвечают Православные. Неизобразимый Сам изобразился. Будучи человеком, Он может быть изображен.

Человек может быть изображен, отвечают иконоборцы. Но Бог не может быть изображен. Изображая человека и НЕ изображая воплотившегося в этом человеке Неизобразимого Бога, вы отделяете во Христе Божество от Человечества.

Бог стал Человеком, отвечают православные. Но не всякий человек стал Богом. Изображая НЕ ВСЯКОГО человека, но Того Самого Человека, мы изображаем Бога, который стал Человеком.

Того Человека невозможно ПРАВИЛЬНО изобразить, говорят иконоборцы. Художник рисует какого-то человека и называет его Христом. Но Христос не таким был. Ваши иконы ложны, потому что они — плод фантазии художника.

Каноническая икона — не плод фантазии художника, отвечают православные. Иконописец не «рисует какого-то человека», он создает ЗНАК, УКАЗЫВАЮЩИЙ на Христа. Каноническая икона — не рисунок, а текст. Икону ПИШУТ. Каждая деталь канонической иконы не произвольна, она основана на Писании, на догмате, на Предании. Источником канонической иконы является не фантазия художника, а Откровение.

Ваше Предание ошибочно, отвечают иконоборцы. Единственный знак, указывающий на Бога — это текст Священного Писания, это книги Святых. Надо почитать Имя Божие, надо почитать Слово Божие, а не искусство, созданное человеком.

Слово Божие мы имеем на человеческом языке, отвечают православные. Если законно переводить Слово на другие человеческие языки, то законно и переводить его на язык искусства. Икона — это Писание в красках.

Мы не верим, что человек способен перевести Откровение на язык искусства, отвечают иконоборцы. Если Сам Бог даст вам икону, то это и будет «каноническая икона».

Бог дал нам многие иконы и прославил их чудесами, отвечают православные. Демоны боятся икон, и подвигают вас на борьбу против иконы. Ведь и Писание написано людьми по мановению Духа Святого. Так и ныне не без Его воли создаются святые иконы.

После этого позиции выяснены и спор становится бессмысленным. Иконоборец настаивает на принципе неизобразимости Бога, который является основой его церкви, а православный — на факте существования Его изображений, то есть на принципе православной церковности.

Та и другая позиция являются неубедительными для того, кто находится вне Церкви. Но, как ни странно, если выбрать этого стороннего наблюдателя в качестве арбитра, появляется возможность продолжить спор на более прочной основе!

Если настаивать на неизобразимости Бога, скажет православный, то тогда надо и Писание подвергнуть сомнению. Ведь Бог не только Неизобразим, Он также и невыразим словом!

Но Он Сам захотел дать нам слово, скажет иконоборец. Хотя Он и невыразим в слове, но использовать данное Им слово — это правильно.

Тогда правильно и использовать данные Им иконы, заметит православный. Например, изображение на Туринской плащанице.

Тут позиция иконоборца становится шаткой. Будучи все-таки христианином, он не может отрицать фактов существования нерукотворных изображений. Ему остается предположить, что все эти изображения созданы демонами для того, чтобы вводить христиан в грех идолопоклонства.

Но в глазах стороннего наблюдателя этот аргумент подрывает и позицию самого иконоборца: а где тогда гарантия, что и текст Писания не является обманным трюком демонов? Если доводить ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ иконоборчество до крайних выводов, то в конечным итогом является отрицание Откровения как такового. Поэтому иконоборец остается христианином лишь «по традиции», потому что «так повелось». В его позиции нет внутренней цельности, которая есть у православного.

Однако всплески последовательного иконоборчества можно замечать и в наши дни. Появляются новые виды искусства, новые средства изображения, и вновь возрождаются те же аргументы.

УМЕРЕННОЕ иконоборчество гораздо тоньше. Умеренный иконоборец не отрицает, что МОЖНО изображать Христа. Но он считает, что бессмысленно воздавать этим иконам почитание, подобающее только одному Богу. Такой иконоборец не борется с иконами, он лишь настаивает на том, что «Бог в душе» человека, а не вовне.

Но ведь наши мысли о Боге сами по себе являются лишь иконами, образами Неизобразимого, говорит православный. Сам Бог в Себе по существу вовсе Неизобразим и Неименуем, недоступен для мысли. Наши мысли о Боге, наши чувства — это не Сам Бог. Отрицая почитание икон, ты либо «обожествляешь» свои мысли о Боге, либо вообще отрицаешь возможность почитания Бога.

Как это ни странно, в наши дни мало кто из православных вполне понимает, что означает иконопочитание. Почитание иконы (в самом широком смысле) — это и есть почитание Бога. Потому что Сам Бог по существу вовсе недоступен для твари. Всё, что доступно нам — это Его действие, называемое Благодатью. Апостолы на Фаворе видели Благодать Христа, насколько могли. Собственно зрение Благодати доступно только тем, кто стяжал этот дар очищением сердца и непрестанной молитвой ПО очищении сердца. Мы не видим Благодати, а только видим знаки, следы ее присутствия. Благодать — это действие Бога. Насколько это действие проявляется видимо, ощутимо для нас, не имеющих зрения Божественного — это и есть икона в самом широком смысле. Икона — это изображение Неизбразимого. Всякая икона — это знак присутствия Благодати. И всякое действие благодати — это икона Божества.

Очень часто слышишь такое рассуждение: икона нужна для того, чтобы напомнить нам о Боге и о Святых, икона — это лишь напоминание; сама по себе икона не имеет значения (разве только если чудотворная икона), имеет значение только наша ПАМЯТЬ о Боге, для которой икона является вспомогательным средством.

Эта позиция кажется благочестивой, но она ошибочна.

Если действительно сама икона не имеет значения, если она лишь напоминание, то для ИКОНОПОЧИТАНИЯ нет никаких причин. Какой смысл тогда целовать икону, кланяться перед ней? Эти действия становятся формальностью, пустой данью традиции.

А главное, ведь само наше ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ ЕСТЬ ТОЛЬКО ИКОНА, а не сам Бог. Потому тот, кто предпочитает свои мысли о Боге объективно существующей иконе, имени Божию, тот предпочитает ЛИЧНОЕ — церковному. Это опасный путь, ведущий в никуда.

Действительный смысл иконопочитания выражен в документе VII вселенского Собора: «поклоняющийся иконе покланяется ипостаси изображенного на ней». Это означает, что ипостась изображенного на иконе присутствует на иконе. Присутствует по благодати, а не по существу. То есть, сам изображенный присутствует на иконе своею благодатью. Правильно почитать икону означает почитать того, кто таинственно присутствует на ней.

Смысл иконопочитания — это вера в реальность присутствия Бога в созданном Им мире. Но не везде-равномерного присутствия, как у пантеистов.

Мы веруем, что благодать Божия особо присутствует в некоторых местах, избранных Богом, особо действует в некоторые моменты (при Богослужении). В частности, Благодать почивает на Иконе, а главное — на Имени Его.

Потому иконоборчество, пусть даже и умеренное, де-факто является ДЕИЗМОМ. Деизм — это учение о том, что Бог, сотворив мир и дав ему законы бытия, далее не касается мира, не вмешивается в наши дела. Деизм — это закономерный итог иконоборчества и решающий шаг к АТЕИЗМУ.

Итак, без правильного, осмысленного иконопочитания невозможно почитание Бога Истины, Бога Неименуемого и Неизобразимого. Невозможна словесная молитва, ни внимательная, ни невнимательная. Иконопочитание — ключ ко спасению, к очищению от «бессознательного».

Объяснение смысла специальных терминов Православия

Ум, сердце, душа

Термины «ум» и «душа», казалось, бы, не являются специфически православными, но реальность такова, что современный русский человек часто не понимает, что означают эти слова. «Психика», «сознание» и даже «бессознательное» ближе душе, чем «ум» и «душа»!

«Ум» в Православии означает самую суть того, что в современной психологии называется «сознанием». Ум — это тот, кто имеет сознание. Ум — вместилище сознания. Будучи вместилищем сознания, сам ум находится за пределами сознания. Ум осознает все, что осознается, сознает все, что сознается, ум сознает факт собственного сознания, но сам остается за пределами сознания. Это свойсто неуловимости, непозноваемости ума является причиной, по которой индусы обожествляют ум, называя его Атман.

Душа — это почти то же, что «психика». Но душа включает в себя лишь часть того, что называется «бессознательным». «Вытесненное» — то, что когда-то осознавалось — это часть души. А «изначально бессознательное» — это внешнее по отношению к душе.

«Сердце» — это синоним «души». Проблема в том, что слово «душа» традиционно означало иное, чем в современном русском языке. Раньше «душа» означала «жизнь». А «сердце» означало «душа».

Православные верят, что по смерти тела душа исходит из тела, но не теряет никакого своего содержания. По смерти человек имеет такую же душу как при жизни! То есть, он все помнит, так же чувствует.

Требует специального разъяснения слово «Бог». Это главное слово в Православии, у него множество синонимов. Бог Православия — это совсем не тот «бог», о котором толкуют в Индии. С индуистскими понятиями о «боге» наше Богословие сходится только в том, что Бог непостижим, невыразим, находится за пределами каких-либо понятий.

И все-таки о Нём можно говорить правильно, а можно говорить неправильно. Далеко не все равно, как о Нём говорить. Чтобы понять, что значит правильно говорить о Боге, а что значит неправильно говорить о Боге, надо разобраться с другим ключевым понятием Православия: СИНЕРГИЯ.

Но я ощущаю необходимость как-то утешить читателя, далекого от Православия. Уйдя от общепонятных терминов «сознание» и «бессознательное», я заставил его сосредоточить внимание на каких-то внутренних наших идеях, быть может, весьма далеких от сферы его интересов. Другого пути нет! Чтобы правильно говорить о человеке, о душе, о сознании, надо правильно говорить о Непостижимом Боге, потому что все фундаментальные понятия глубоко взаимосвязаны. Но я знаю по опыту, что фиксировать внимание на этом нелегко, так как бессознательное в каждом из нас ожесточенно сопротивляется этому. Думать об этом — труд, это не становится привычным.

Предлагаемое мною утешение заключается в том, что упражнение ума в том, чтобы пребывать вниманием в круге этих специфических понятий, приводит к укреплению сознания, к усилению самоконтроля, к ослаблению «бессознательности». Упражнять ум в понятиях Православия — это СРЕДСТВО УСИЛЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ПОДАВЛЕНИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.

Если же кто считает целью своей духовной практики обратное, если он стремится к избавлению от сознания, к «просветлению», к нирване, то для него небезопасно читать эти строки! Фиксируя внимание на категориях Православия, он затрудняет для своего бессознательного манипуляцию его сознанием. Такому «подвижнику» надо либо отложить этот текст, либо быть готовым к пересмотру самых основных, стратегических жизненных целей!

Итак, если Вы, читатель, продолжаете читать эти строки, то я исхожу из того, что Вы стремитесь не к бессознательности, а к укреплению сознания. Могучим средством для этого является сосредоточение ума на области православной аскетики и Богословия. Бессознательное в человеке упорно сопротивляется такому упражнению. И я обязан разъяснить смысл используемых мной слов, чтобы не дать врагу простора для манипулятивных маневров. Прежде всего, надо уяснить ключевое для Православной практики понятие «синергия».

Но начать надо с вопроса о возможности как-то говорить о Боге или как-то «представлять себе» Бога.

Бог и синергия

Православное Богословие утверждает, что Бог не может быть как-либо постигнут силами человеческого ума. Представить Его себе невозможно (хотя можно представить себя предстоящим Непостижимому!).

Но говорить о Нем можно. Здесь парадокс. Но на парадоксах строится все самое интересное в познании. Например, говоря, что Бог непостижим, мы УЖЕ говорим о Нем, и правильно говорим. А если бы мы говорили, что о Нем нельзя говорить, мы УЖЕ говорили бы,  и НЕПРАВИЛЬНО говорили! Есть много вещей, о которых мы говорим, хотя они уму непостижимы. Например, бесконечность, иррациональное число, вообще «непостижимое».

Говорить, не представляя, а только следя за правильностью речи — это обычный прием, к примеру, в квантовой теории, да и вообще в физике, когда речь идет о экстремальных условиях, невообразимых для ума (о слишком большом, о слишком маленьком). Физик тогда использует формулы, о которых знает, что они правильные, хотя их содержание невообразимо (например, уравнение Эйнштейна, описывающее пространство-время как целое). Но содержание физики мало касается человеческого сердца.

Богословские догматы — это формулы, содержание которых глубоко задевает человеческое сердце на бессознательном уровне. И бессознательное в человеке боится этих формул. Поэтому на поверхности, на уровне сознания, проявляется сопротивление, мешающее обращать внимание на них.

Наша способность ГОВОРИТЬ, называть вещи, по-своему гораздо сильнее способности ПОСТИГАТЬ их. (А есть вещи, уму постижимые, но о которых, наоборот, трудно или невозможно говорить, например, медитация.)

Итак, проблема не в том, можно ли говорить о Непостижимом Боге, проблема в том, как узнать, ПРАВИЛЬНО ли говоришь. Ведь говоря о Непостижимом, невозможно свериться с собственным ОПЫТОМ. Но можно свериться с опытом других людей. Мы верим, что хотя человек не способен своими силами постигнуть Бога, Сам Бог иногда открывает Себя некоторым людям. Святым.

На их свидетельстве и основано Православие. А теперь о «СИНЕРГИИ».

Итак, Будем говорить о Боге для того, чтобы понять, что значит ПРАВИЛЬНО о Нём говорить.

Всеведение и свобода

Мы верим, что Бог наш знает все. Все, что было, есть и будет в точности ведомо Творцу. Вот первый парадокс. С первого взгляда, это несовместимо с Его свободой: если Бог заранее знает все, что будет, то может ли Он поступить иначе? Правильный ответ: может, но не хочет! Ибо все, что было, есть и будет, соответствует Его замыслу, Его воле.

Откуда зло?

Вот второй парадокс. А как быть со злом? Если всё — по Его воле, то не получается ли, что Бог творит зло? Правильный ответ: не все, что происходит, творит Бог. Потому что мы верим, что мир — не «иллюзия божества», как учат индусы, но Бог действительно сотворил мир, и мир может существовать уже сам по себе, по своим собственным законам. Мир на самом деле ЕСТЬ.

Все, что творит Бог, есть добро. Зло — это как раз недостаток Его действия. Зло возникает там, где Бог не действует, хотя Его действие для нас желательно. Может действовать, но не хочет.

Почему Бог действует не всегда?

Третий парадокс: если Бог благ, почему же Он не действует там, где Его действие для нас желательно? Правильный ответ: по нашей вине.

Как может что-то зависеть от нас?

Четвертый парадокс: если Бог всемогущ, как может Его действие или бездействие зависеть от нас?

Вот для того, чтобы ответить на это вопрос, и необходимо понять, что такое «синергия». Синергия — это вещь, СТРАШНАЯ ДЛЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО! Давайте вникнем. Хотя вникнуть в это — непросто.

Какой смысл молиться, если Бог и так знает все?

Все, что было, есть и будет в точности ведомо Творцу. Но, как ни парадоксально, православные на практике далеко не всегда последовательно исповедуют такую веру. Это связано с тем, что главный центр тяжести в психологии Православия — молитва. А молитва — это прошение к Богу. Но какой смысл просить Того, Кто заранее знает все, что будет. Может ли наша молитва как-либо «повлиять» на Него, как-либо переменить Его планы? Очевидно, не может. Бог наш — вне времени, над временем. Он сотворил и само время наряду со всем вообще существующим. Потому говорят, что Бог не изменяется. Являясь Причиной изменений, Сам Он не претерпевает изменений! Но тогда какой смысл молиться этому Богу, на Которого никак невозможно «повлиять»?!

Поэтому многие православные своими упрощенными объяснениями невольно «принижают» Бога, Которому молятся. И этим создают трудности для интересующихся.

В сущности, атеисты не верят в Бога потому, что для них НЕЛЕПО молиться «богу», на которого МОЖНО повлиять, и БЕССМЫСЛЕННО молиться Богу, на Которого НЕЛЬЗЯ повлиять. Получается, молиться всяко излишне, не так ли? Эта позиция осмысленна! Но. Есть одно «но».

На что влияет молитва?

Суть ответа в том, что молитва наша все-таки ВЛИЯЕТ! Но не на Бога, а на сотворенный Им мир.

Как можно влиять на мир в целом?

Для того, чтобы осознать это, необходимо понять, что Бог, в Которого мы верим, НЕ является частью мира. Мы, христиане, верим в Бога, Который ни в каким смысле не является частью мироздания. Он не находится ни в «бессознательном», ни где-либо еще. Но Он в известном смысле наблюдаем. ОН ПРОЯВЛЯЕТ СЕБЯ В ИЗМЕНЕНИЯХ РЕАЛЬНОСТИ КАК ЦЕЛОГО. Каждый из нас, будучи частью реальности, может повлиять на другую ее часть. Но мы не в силах изменить реальность как целое, так как для этого надо иметь «точку опоры» вне реальности. Но «реальность» — это понятие всеобъемлющее. Так вот, когда мы молимся, мы как раз и опираемся на Того, Кто вне всего, Кто не является частью реальности.

Говоря, что Бог не является частью реальности, я не превращаю его в «иллюзию» — ведь иллюзия как таковая тоже является частью реальности. Иллюзии существуют. Но все существующее существует, как мы верим, только по Его воле, а Сам Он существует не наряду с прочим существующим, но в каком-то ином, высшем смысле. Если иллюзия менее реальна, чем реальный иллюзионист, создающий иллюзию, то БОГ БОЛЕЕ РЕАЛЕН, чем сама реально созданная Им реальность!

Восток не знает Такого Бога, потому что Восток зациклен на идее единства всего существующего между собой и с «богом». Когда мудрец Индии говорит о «непознаваемом боге», он имеет виду того-кто-видит все, что видно, того-кто-слышит все, что слышно, того-кто-сознает все сознаваемое. «Невозможно видеть видящего», — говорит мудрец, и не разумеет, бедняга, что он принял за Бога свой собственный ум, вместилище своего сознания. Пытаясь постичь этого «бога», он вперяет свой ум в самого себя, стараясь войти в нирвану. Когда мы говорим о Боге, он думает, что понимает, о чем идет речь, он думает, что мы говорим о его «боге», который есть он сам (ум, Атман). Но он жестоко заблуждается. Он вообще не подозревает о существовании Того Бога, о Котором я сейчас говорю!

Я говорю о Боге, который вне реальности, ВНЕ МЕНЯ в любом смысле. Бог мой — это, для посвященного, «Ты», но никак не «Я». Говоря «Я есть То», мудрец Востока не приближается, а удаляется от Бога. К сожалению, некоторым это понять, видимо, просто не дано.

Бог меняет реальность как целое

Итак, Бог не является частью реальности, но является Причиной изменений реальности как целого. Первое и важнейшее из этих изменений — возникновение реальности как таковой. Мудрец Востока считает реальность безначальной, и его заблуждение понятно. Будучи частью реальности, он нигде в реальности не может найти признаков того, что реальность когда-либо НАЧАЛАСЬ. Это и понятно: для того, чтобы увидеть границу чего-либо, надо глядеть на это СНАРУЖИ. Но по отношению к реальности в целом смысл понятия «снаружи» непостижим. Тот факт, что реальность все-таки началась, это наша вера, а не наблюдаемый нами факт. Это и есть вера в Бога, Источника изменений.

При чём здесь я?

Когда я в молитве обращаюсь к Богу, реальность меняется как целое. Молитва является причиной изменения реальности. НО МОЛИТВА НЕ МЕНЯЕТ БОГА, НЕ МЕНЯЕТ ЕГО ПЛАНОВ. СУТЬ В ТОМ, ЧТО САМА МОЛИТВА ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ ЕГО ЗАМЫСЛА. В этом суть дела. Бог хочет исцелить, и мы молимся об исцелении. И происходит исцеление. Бог не меняется, мир меняется от молитвы.

Что причина, а что следствие?

Но здесь возникает очень важный и очень тонкий вопрос, ради которого я и втянул читателя в обсуждение проблем Богословия: можно ли считать мою молитву СЛЕДСТВИЕМ Божественного вмешательства, считать ее ЧАСТЬЮ производимых Богом изменении? Бог хочет исцелить человека, и ПОЭТОМУ Он вложил в мой ум молитву об этом человеке. Правильно ли так помышлять? Или, напротив, самая моя молитва является ПРИЧИНОЙ Божественного действия?

Вот тут мы и подходим к «СИНЕРГИИ». То, или другое?

В действительности и то, и другое решение является НЕВЕРНЫМ. Молитва не является причиной Божественного действия. Но она не является и его следствием. Правильное решение заключается в том, что моя молитва и Божественное действие являются ДВУМЯ СТОРОНАМИ ОДНОГО ЯВЛЕНИЯ. Вот это-то явление и называется «синергией», со-действием Бога и человека.

Что называется Благодатью?

Божественное действие, проявляющееся как изменение реальности в целом, называется БЛАГОДАТЬЮ. Слово «благодать» в быту используется в другом смысле, как «дар», «подарок от Бога», что-то хорошее, приятное. Хорошая погода — «благодать»! Это, конечно, страшная профанация термина. Благодать — это изменение реальности, это вмешательство Бога в мироздание, это вторжение ИЗВНЕ в реальность как целое. С точки зрения «бессознательного» Благодать — это даже ЗАВЕДОМО нежелательное явление.

Благодать и синергия — это сопряженные между собой СТРАШНЫЕ для бессознательного понятия. Оно отторгает их, отталкивает от сознания, что наверняка опытно ощущает всякий, читающий эти строки. Мой текст совсем не труден для понимания. Я пишу ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ вещи, прописные истины. Но всякому человеку, кроме бесстрастного и святого, очень ТРУДНО зафиксировать на них внимание. Это экспериментальное доказательство враждебности бессознательного Православию.

Почему молитва не есть ПРИЧИНА?

Моя молитва не может быть причиной Благодати, поскольку я и любое мое действие — лишь часть реальности.

Почему молитва не есть СЛЕДСТВИЕ?

Но моя молитва не может быть и следствием Благодати, потому что в этом случае она перестает быть  проявлением моей свободы. (Мы, православные, верим, что целью нашей религии является обожение человека. Православие — приобщение человека Божеству. Но Божество свободно, Оно не имеет причины для Своих действий. Потому-то моя молитва не может быть всего лишь следствием Благодати.) Обе эти альтернативы — ложные.

Не только молитва, но любое ПРАВИЛЬНОЕ дело!

То же самое относится и к любому человеческому действию, сопряженному с действием Благодати. Когда человек принимает Крещение — это Бог привел его, или он сам пришел? Дар Благодати дается «в награду» за то, что человек пришел к Богу, или же сам его приход есть следствие Благодати? Ни то, ни другое. Дар благодати дается человеку ОДНОВРЕМЕННО с его усилием получить Благодать. Самое это усилие является одной стороной синергии, а Благодать — другой ее стороной. Только такое понимание дела и является строго православным. СИНЕРГИЯ — ЭТО СОВМЕСТНОЕ, ОДНОВРЕМЕННОЕ ДЕЙСТВИЕ, СО-ДЕЙСТВИЕ!

Зачем все это православным?

Только при таком понимании можно оценить всю важность личного усердия человека ко спасению, и в то же время не преувеличить его роли в этом спасении.

Да, спасает тебя Благодать. Но она спасает тебя только тогда, когда ты сам содействуешь своему спасению.

Ты стараешься. Но твои усилия — ничто, если они не являются частью синергии.

Какой отсюда вывод? Надо трудиться ради спасения, но надо внимательно следить, чтобы твой труд был синергийным, то есть совершался в ПОСЛУШАНИИ Богу. Наше усердие ко спасению осмысленно только в том случае, если оно согласовано с Его действием. Наше самостоятельное, самостийное действие, каким бы оно ни казалось благим, не имеет никакого значения для вечности!

Как можно говорить о Непостижимом?

И вот только теперь можно осмысленно объяснить, как же мы можем говорить о Непознаваемом.

Смысл православного богословия в том, что правильно говорить о Боге — это синергия. Бог непознаваем, но о Нем можно говорить, и говорить правильно. Только искать основания для своих слов нужно не в опыте, а в СИНЕРГИИ. Богословие — это искусство правильно говорить о Непостижимом. (А все остальное, кроме Бога, в принципе постижимо. Только с Божьей помощью.)Есть ли разница, что говорить о Боге?

Само Имя Бога, сами слова о Боге всегда сопряжены с действием Самого Бога. Никакое Богословие невозможно без Его участия. Никакое дело, совершаемое во имя Бога, не обходится без Его участия. Ни правильное, ни неправильное. Но Его действие может быть согласовано с нашим действием, может дополнять, усовершать его. А может быть несогласованно, может отрицать, попалять его. Православное Богословие — это человеческое действие, согласованное с Божественным, находящееся в послушании Его воле. Неправославное Богословие — это человеческое действие, отрицаемое, попаляемое Благодатью! Но Бог действует в обоих случаях, во всех случаях, когда говорят о Нём. И теперь, когда я пишу это, Бог действует. Вопрос в том, является ли мое Богословие СИНЕРГИЙНЫМ, согласованным с Его действием.

Не разумея смысла «синергии», невозможно понять смысл «подвига» в Христианстве. Для чего совершать какие-то усилия, имея всеблагого и всемогущего Бога? Какой смысл? Западные христиане не имеют удовлетворительного ответа.

Источник

Несколько соображений о грядущем пути России

То, что я собираюсь высказать, вовсе не является моим личным «открытием». Главное было сформулировано еще в 1991 году в докладе «Социальная и социально-политическая ситуация в СССР. Состояние и прогноз», подготовленном под руководством директора Института социально-политических исследований РАН академика Г. Е. Осипова.
Один из основных выводов этого доклада заключался в утверждении необходимости осуществить «энергичное и последовательное возрождение естественных хозяйственных традиций, отражающих глубинные национальные особенности страны… Насильственное внедрение в нашу хозяйственную среду специфических западных принципов жизни не даст ожидаемого результата. Человеческий архетип, сформированный на протяжении тысячелетней истории, за несколько лет (добавлю от себя- и за несколько десятилетий. — В. К.) переделать невозможно. Насильственное внедрение западных образцов экономики будет способствовать еще большему углублению и обострению всех социальных, политических и экономических проблем… неизбежно приведет страну к полномасштабной социальной катастрофе». И еще два очень важных положения документа: «…особое значение в современных условиях приобретает… разъяснение роли России как евроазийского государства», и «необходимо незамедлительное осуществление жесткого государственного контроля над производством товаров первой необходимости и потребительским рынком».

Полностью присоединяясь к этим положениям, которые, увы, власти предержащие абсолютно проигнорировали, считаю немаловажным их дополнительное более или менее конкретное обоснование.

Для начала целесообразно отойти от непосредственного «предмета» обсуждения, то есть России, и обратиться к проблеме так называемого «японского экономического чуда», что способно многое прояснить. Не нужно, по-видимому, доказывать, что японская экономика в целом ряде аспектов сегодня превосходит остальной мир и с количественной, и с качественной точек зрения: она уже сравнительно давно по многим параметрам «обогнала» экономику США (возможно, впрочем, возражение, что Япония имеет мизерные в сравнении с США военные расходы, и именно этим обусловлены ее уникальные экономические достижения: однако данное «преимущество» в сущности сводится на нет тем обстоятельством, что в Японии почти полностью отсутствуют основные сырьевые и энергетические ресурсы, в то время как США обладают ими в избытке).

В средствах массовой информации и в речах политических руководителей постоянно утверждается, что Япония совершила свое «чудо» благодаря перестройке экономики (а также и политики) по западному образцу, западной модели. Но это не более, чем удобный для насаждающих его людей миф. Известнейший американский политолог японского происхождения, и — что необходимо оговорить — страстный апологет как раз западного образа жизни Френсис Фукуяма писал все же в своем нашумевшем сочинении «Конец истории?» (1989), что после 1945 года «победоносные Соединенные Штаты навязали Японии либеральную демократию. Японцы, конечно, преобразовали почти до неузнаваемости западный капитализм и политический либерализм. Многие американцы теперь понимают, что организация японской промышленности очень отличается .от американской или европейской, а фракционное маневрирование внутри правящей либерально-демократической партии с большим сомнением можно называть демократией» («Вопросы философии». 1990, N 3.С.141 — курсив мой. — В. К.).

Это «диагноз» наблюдателя, который, в отличие от советских (или «бывших советских») идеологов знает и западный, и японский мир не понаслышке. И «причастность» Фукуямы и к Японии, и к США побуждает согласиться с его решительным отграничением японской экономической и политической системы от западной.

Японская экономика принципиально и глубоко своеобразна. Часто говорят о том, что японцы очень, даже исключительно широко заимствуют западные изобретения, «ноу хау», технологические идеи и т.п. Но заимствовать все это могут в конечном счете люди любой страны. Проблема в том, «заработают» ли «перенесенные» в эту страну чужие достижения?

В многоплановом исследовании, написанном в 1985 году рядом зарубежных специалистов, которое было издано у нас в 1989 году под названием «Как работают японские предприятия», недвусмысленно говорится, что начатое в Японии после 1945 года «применение американских методов управления оказалось неудачным». И к 1956 году ясно определились «основные черты японской системы управления… Важнейшими из них являются система пожизненного найма и процесс коллективного принятия решений» (с. 36). В другом месте этого исследования сказано, что «индивидуализм толкает американца к открытию своего собственного дела и к возведению вокруг себя психологического барьера, который позволяет ему демонстрировать другим уверенность в себе», между тем «канонизированный японской культурой идеал составляет взаимозависимость, а не индивидуализм» (с. 55,66).

Все это опирается на многовековые национальные традиции; «Исследуя источники японской философии менеджмента, мы должны обратиться к эре Токугава (началась в 1603 году. — В. К.), когда японская культура … достигла, наконец, своего классического выражения… лучшие традиции дзен-буддизма до сих пор сохраняются в сознании японца». И эти традиции было «необходимо интерпретировать и совершенствовать… в соответствии с потребностями промышленного развития… Обращение политической верхушки к отдельным элементам феодального наследия …ключевой фактор современного развития Японии» (там же, с. 38, 39).

Это «обращение» к «феодальному наследию» осуществлялось с такой последовательностью, что популярный репортер Владимир Цветов, который бывал в Японии еще с 1960-х годов и провел там в общей сложности восемь лет, заявил в своей книге «Пятнадцатый камень сада Реандзи» (1977): «В июле 1986 года в Японии вступил в силу «Закон о передвижении рабочей силы». Знакомишься с ним — и в памяти возникают картины российского крепостничества, описанные в учебнике истории» (с. 360; запомним это «в учебнике истории»).

В высшей степени важно подчеркнуть, что, создавая свою цветущую экономику, японцы не просто продолжали вековые традиции, не в прямом смысле слова возрождали, воскрешали эти традиции,

Об этом поведал председатель одной из крупнейших японских корпораций «Мицуи дзосен» Исаму Ямасита: «После второй мировой войны … существовавший многие века дух деревенской общины начал разрушаться. Тогда мы возродили старую общину на своих промышленных предприятиях… Прежде всего мы, менеджеры, несем ответственность за сохранение общинной жизни… Воспроизводимый в городе… общинный дух экспортируется обратно в деревню во время летнего и зимнего «исхода» горожан, гальванизирует там общинное сознание ц сам в результате получает дополнительный толчок» (с. 36, 47). В связи с этим В.. Цветов признался, что в конце концов он «понял, насколько правы японские менеджеры, уподобившие алхимикам тех западных журналистов, экономистов, социологов, которые пытались выискать в передовой технологии и новейшем оборудовании разгадку более быстрых, чем в других развитых капиталистических странах, японских темпов роста экономики и производительности труда, причины более высокого качества продукции» .(с. 26). Решающую роль, как стало ясно, . играет не технология, а фундаментальные основы национального бытия.

И необходимо сказать со всей определенностью, что Япония, если ставить вопрос всерьез, отнюдь не «перегнала» США (и Запад в целом). Ибо сам тезис «догнать и перегнать» — это только примитивный пропагандистский штамп. Понятие о «гонке» взято из элементарной ситуации движения на плоскости двух или нескольких «предметов» — ситуации, которая совершенно неприложима к сложнейшему развитию экономики (не говоря уже о человеческом бытии в целом). «Перегнать» в экономике никак нельзя, достичь более значительных успехов можно лишь на ином, собственном пути.

О Японии мы вправе даже сказать, что она движется не «вперед» вместе с США, а «назад», не случайно японские экономисты постоянно вспоминают «феодальное наследие», И развитие японской экономики ясно свидетельствует, что всецело основанное на «индивиде», на основном содержании «билля о правах» экономика Запада оказалась менее способной к росту и совершенствованию, нежели «общинная» японская экономика.

Достижения японцев настолько впечатляющи, что автор предисловия к русскому изданию книги «Как работают японские предприятия» проф. Д. Н. Бобрышев заявил: «Изначальные социально-культурные условия в нашем народном хозяйстве больше приспособлены к восприятию именно японских методов и подходов, чем, скажем, американских — с их жесткой нацеленностью на индивидуализацию, строгую расчетливость, личную карьеру» (с. 7),

Однако с этим никак нельзя согласиться. Предложение «пересадить» в Россию уходящую корнями в совсем иную историю японскую «модель», без сомнения, столь же утопично, как и нынешние эксперименты по пересадке западной модели. Достаточно задуматься о судьбе, которая ожидала бы в России — с ее склонностью к постоянным «передвижениям» (в широком смысле этого слова) — одну из неотъемлемых основ современной. японской модели — пожизненный найм рабочих и служащих, их безусловную преданность раз избранной корпорации. По определению из книги «Как работают японские предприятия», на последних осуществлено «отождествление служащих с корпорацией» (с. 97).

В. Цветов написал, что близко ознакомившись с японской экономической моделью, он вспомнил «картины русского крепостничества», отметив, правда, что имеются в виду картины, «описанные в учебнике истории», Он, конечно, вовсе не хотел тем самым намекнуть, что «картины», описанные в послереволюционных «учебниках», мягко говоря, неадекватны: он скорее «проговорился», чем сказал о несостоятельности этой самой «картины».

Виднейший специалист по исторической географии В. А. Анучин исследовал в своем трактате «Географический фактор в развитии общества» (1982) «тенденцию, весьма характерную для феодальной Руси, тенденцию, направленную к «перемене мест», населявшие Россию народы фактически продолжали пользоваться большей свободой, чем народ любого хорошо организованного государства в Западной Европе» (с. 205).

Нельзя не учитывать и того факта, что крепостничество распространялось менее чем на половину русских крестьян, и к тому же около половины из этих последних были оброчными, то есть жили, где хотели, и подчас становились более богатыми, чем их владельцы-помещики; большинство русских купцов и промышленников вышло именно из рядов оброчных крестьян.

Уместно сказать и о том, что многие деятели русской культуры начали свой путь в качестве крепостных, но в силу русского «своеобразия» такие бывшие «рабы», как ставшие академиками М. П. Погодин и А. В. Никитенко, действовали в культуре рука об руку с князьями-рюриковичами П. А. Вяземским и В. Ф. Одоевским (у которого, впрочем — ив это в высшей степени характерно для России! — мать была крепостной крестьянкой).

Конечно, в кратком рассуждении невозможно обрисовать всю многостороннюю «картину» русского бытия, но и эти отдельные факты, как представляется, показывают, что в России совсем иные «традиции», чем в Японии. Крестьянская община в России никогда не была столь прочной и незыблемой, как в Японии, и наиболее активные ее члены стремились вырваться (и вырывались) из ее рамок; кроме того, русская община, в отличие от японской, отнюдь не была склонна к подчинению какой-либо вышестоящей «корпорации».

С другой стороны, громадную роль (в строительном деле — безусловно господствующую) играли в России известные уже по литературным памятникам XV века артели, которые были совсем иным институтом, нежели община: они свободно перемещались по территории страны, складывались по воле своих членов и опять-таки по собственной воле подряжались на те или иные работы. В 1890-х годах именно артелями, включавшими в себя в общей сложности не более 10 тысяч человек, была построена Транссибирская магистраль (7,5 тысяч км рельсового пути, 55 км туннелей, 5 мостов через великие реки). Это явилось признанным всем миром «чудом» того времени, зиждущемся на неслыханно высокой производительности труда (достаточно сравнить этот труд с трудом в 1970 — 1980 годах вооруженных всяческой импортной техникой сотен тысяч строителей намного более короткой Байкало-Амурской магистрали).

В книге «Как работают японские предприятия» есть описания, невольно заставляющие вспомнить советскую действительность 1920 — 1930 годов: «…японские корпорации проводят… утренние митинги, цеховые собрания и собрания малых групп (кружков качества).,. Обычно высший управляющий обращается к служащим с изложением политики компании… встреча заканчивается общими криками: «Будем работать напряженно!» После утреннего митинга рабочие могут посетить цеховое собрание» и т.д. (с. 102).

Но в отечественных условиях такие «методы» могли дать эффект (распространявшийся к тому же далеко не на всех работающих) лишь в течение того краткого периода, когда сохранялся так называемый революционный энтузиазм; уже в. 1950-е годы подобные методы стали чисто рутинным явлением, И «пересаживать» к нам японскую систему, повторюсь, столь же бессмысленно, как и западную. Разговор о Японии необходим был потому, что современные «западники» громогласно настаивают: «Иного пути нет!» Между тем на принципиально ином пути Япония достигла экономических успехов, превосходящих все, что дал Запад.

Если же ставить вопрос о русском пути, первое, о чем следует размышлять, — о многоукладности экономики России, сложившейся в очень давние времена. Подавляющее большинство современных «идеологов» полагает, что. мысль о «многоукладности» принадлежит В. И. Ленину: но это свидетельствует лишь о том, что они из всего богатейшего наследства русской социальной мысли знают одни только ленинские сочинения (или, вернее, ленинские цитаты в пропагандистских брошюрах).

Огромная и исключительно многообразная (с географической, этнической, культурной и т.п. точек зрения) Россия принципиально не могла воплотиться в некую единую экономическую модель. Известен, например, спор двух крупнейших личностей — Л. Н. Толстого и П. А. Столыпина, первый из которых категорически отстаивал общину, а второй — индивидуальное хозяйство. Между тем и прошлое, и современность показывают, что оба были по-своему правы, В России может и должно быть и то и другое, так же как когда-то в ней занимали равноправное место и «барщина» и «оброк». Для крестьян Нечерноземья, в частности, разнообразнейшие промыслы имели гораздо большее значение, нежели хлебопашество; только догматическая, все нивелирующая экономическая политика послереволюционных десятилетий насильно заставляла пытаться превратить Нечерноземье в «житницу».

Вторая важнейшая особенность российской экономики (нераздельно связанная с первой) — огромная роль государства, которая с совершенной очевидностью обнаруживается, скажем, при обращении к деятельности давних великих предпринимательских родов России — Строгановых (заимели свое дело с начала XVI века), Демидовых (с конца XVII в.) и т.п. Нынешние «западники» усматривают в государственном «вмешательстве» в экономику чуть ли не величайшее российское «зло» (исходя, понятно, из либеральных «западнических» представлений). Но уж хотя бы одно ни с чем не сравнимое многообразие, многоукладность «нормального» экономического бытия России порождает необходимость мощной организующей роли государства. Достаточно познакомиться с обстоятельными исследованиями двух историков — В, Я. Лаверычева «Крупная буржуазия в пореформенной России» (1974) и Л, Е. Шепелева «Царизм и буржуазия во второй половине XIX века. Проблемы торгово-промышленной политики» (1981) — чтобы убедиться: политика государства имела необходимое и первостепенное значение для тогдашнего чрезвычайно быстрого становления российской индустрии. Именно так понимал дело великий не только в сфере химии, но и в своих экономических размышлениях Д. И. Менделеев,

И последнее (хотя отнюдь не последнее по своей важности). В одном из своих выступлений тов. Ельцин сказал, что ему в течение пятидесяти лет вбивали в голову «Краткий курс истории ВКП(б)». Это глубоко верно. Хотя сам этот «курс» давно отставлен в сторону, ряд «основополагающих» тезисов из его «гениальной 4-ой главы» продолжал определять «основу» нынешней экономической науки. Наиболее существенно в этом смысле положение о том, что-де решающую роль в плодотворном развитии экономики играют «производственные отношения». Можно бы доказать, что данная в 4-ой главе интерпретация исконного марксистского понята» об этих «отношениях» крайне примитивизировала и вульгаризировала это понятие (идеи Маркса — даже при признании всей их спорности, — достаточно серьезны). Но нынешние руководители экономической политики, на словах начисто отвергающие не только «сталинское наследство», но и марксизм вообще, на деле явно убеждены в том, что «радикальное» изменение производственных отношений (прежде всего, понятно, форм действенности) само по себе и весьма быстро приведет к экономическому расцвету и изобилию потребительских товаров. Еще совсем недавно эти люди превозносили с данной точки зрения производственные отношения «развитого социализма», теперь с тем же пафосом воспевают производственные отношения капитализма или, как чаще говорится, «цивилизованных стран». Нам пытаются внушить, что, изменив по образу и подобию этих стран производственные отношения в России, мы быстренько достигнем их экономического уровня.

Выше уже шла речь о том, что «пересадить» западную (как и японскую) модель в Россию невозможно. Но допустим даже, что подобная пересадка осуществима (в чем уверены руководители «реформ»). Будет ли это означать, что Россия тем самым приблизится по своим экономическим показателям к высокоразвитым странам? Безусловно, нет. Ведь в конечном счете в большинстве «развивающихся» стран — при всех возможных оговорках — «производственные отношения» в принципе те же, что и в высокоразвитых, а между тем ныне в развивающихся в течение одного года погибает от голода, по сведениям ЮНЕСКО, 20 миллионов человек! . .

«Благосостояние» нынешних развитых стран, где проживает всего лишь 15 процентов населения Земли, зиждется не на «производственных отношениях» как таковых (это вульгарное упрощение сложнейшей проблемы), но, во-первых, на выработанной в течение длительного времени исключительно высокой культуре предпринимательства и труда и, во-вторых, на постоянной «перекачке различных ресурсов (в том числе — и человеческих) из «развивающихся» стран.

Идеологи нынешних реформ убеждены, что, если придать российскому «фермеру» тот внешний экономический статус, каковой имеет, скажем, нидерландский фермер, он («наш фермер») получит те же результаты. Чтобы понять всю несостоятельность этого умозаключения достаточно вдуматься в один только факт: в Нидерландах используются в хозяйстве только такие коровы, «родословная» которых точно известна за сотню предшествующих лет! И именно выражающаяся в этом (хотя, конечно, вовсе не только в этом — перед ними только одна, но поистине впечатляющая «деталь») высочайшая культура предпринимательства и Труда прежде всего и обеспечивает экономические показатели нидерлендского сельского хозяйства.

И вторая неотъемлемая сторона проблемы: перекачка ресурсов из развивающихся стран в высокоразвитые. Так, в 1987 году высокоразвитые страны, где проживает, напоминаю, всего лишь 15 процентов населения Земли, «всосали» в себя 73 (!) процента мирового экспорта энергетических ресурсов, то есть в 5 раз больше, чем было бы у них при «справедливом» дележе! (см. «СССР и зарубежные страны, 1988». С. 270.).

И именно в этих двух феноменах (выработанной веками культуре производства и «перекачке») заключены наиболее существенные причины благосостояния высокоразвитых стран, а вовсе не в .пресловутых «производственных отношениях», которые сами по себе не способны породить никакого «экономического чуда».

Итак, плодотворный грядущий путь России возможен только в русле возрождения ее экономических устоев: принципиальной многоукладности и в высшей степени весомой экономической роли государства. Ставя же вопрос о каких-либо «заимствованиях» из экономических моделей США или Японии, необходимо постоянно учитывать, что Россия — евразийская, страна, и опыт Востока ничуть не менее существен для нее, чем опыт Запада. Речь идет, конечно, не о примитивном призыве «взять лучшее» и оттуда, и отсюда; гораздо важнее сознавать, что ни то ни другое не может стать «главным» (и тем более единственным) объектом внимания, Попытка пересадить западную модель ничего кроме разрухи не принесет, и развитие в конечном счете все равно будет иным.

Наконец, бессмысленно и даже дико полагать (хотя очень многие это делают), что можно и нужно как бы «отменить» предшествующую эпоху, занявшую три четверти столетия, и вернуться на путь, приведший к 1917 году. Правда, нет сомнения, что страна переживает (как и всегда было после революций) полосу реставрации (а вовсе не «революции» как полагают «радикалы»). Но реставрация — это только определенное «уравновешивание», а не действительный возврат к предшествующему строю. Впрочем, это особый, сложный вопрос, который я пытался осветить в статье «Куда движется человечество?», опубликованной 31 декабря 1991 г. в газете «Правда».*

* * *

Предвидение будущего — это нередко труднейшая, но необходимая и повседневно решаемая людьми задача. Мы редко отдаем себе отчет в том, что любое наше успешное действие совершается, в частности, на основе предвидения — пусть хотя бы самого элементарного: так, мы отправляемся летом в лес за грибами, поскольку предвидим, что они там уже появились, а если мы ошиблись — вернемся с пустой корзинкой. Этот «пример», вероятно, воспримут с улыбкой, но задумаемся о людях, конструирующих новый летательный аппарат; неспособность к предвидению в этом случае обернется трагическими последствиями…И, разумеется, успешное служение своей стране — идет ли речь об указах ее правителей ‘или о действиях «рядовых», но озабоченных судьбой Отечества (и, значит, в конечном счете, собственной судьбой..,) граждан — невозможно без предвидения будущего.

Полтора столетия назад, в 1853 году, тогдашние правители России, вступив в очередной конфликт с давним соперником — Турецкой империей, ни в коей мере не предвидели, что наиболее мощные страны христианской Европы начнут войну на стороне вроде бы враждебного им исламского государства, и Россия потерпит одно из немногих самых тяжких за всю ее историю военных поражений… Между тем еще за полтора десятилетия до начала Крымской войны проникновеннейший поэт и мыслитель (вторая сторона его творчества, к сожалению, известна немногим) Федор Иванович Тютчев со всей ясностью предвидел, что Запад только и ждет удобного момента для мощной атаки на Россию с целью лишить ее той первостепенной роли на мировой арене, которую она обрела в 1812 — 1814 годах.

Тютчев предпринимал разного рода усилия, дабы «открыть глаза» правителям России на грозящую ей роковую схватку, но никто из них так и не внял ему, — в частности, потому, что «все они, — по тютчевским словам, — очень плохо учили историю» (см. обо всем этом мою книгу «Тютчев», издававшуюся в 1988 и 1994 гг.). И в самом деле: любое предвидение будущего страны возможно только при опоре на достаточно полное и глубокое знание и понимание ее предшествующей истории; попытки заглянуть в грядущее России, исходящие лишь из ее современного, сегодняшнего состояния — это, как говорится, гадание на кофейной гуще.

Углубленный взгляд в историю, в прошлое России дает возможность осознать определенную «направленность», основополагающий .вектор, который, вероятнее всего, продлится и в неведомом грядущем времени. И нетрудно заметить, что в нынешних рассуждениях о будущем России нередко так или иначе присутствует обращение к предшествующей ее истории, — но это обращение чаще всего явно тенденциозно, оно сосредоточивается на какой-либо одной стороне российского исторического бытия и представляет собою скорее субъективную оценку, чем трезвое, объективное осмысление этого бытия.

Вот, например, достаточно типичное в этом плане сочинение, принадлежащее перу недавнего «главного реформатора» — Гайдара — «Государство и эволюция», появившееся в 1995 году. С очевидным недовольством, даже негодованием говорится здесь о том, что «в центре» бытия России «всегда был громадный магнит государства. Именно оно определяло траекторию российской истории. Государство страшно исказило новейшую историю…» Даже «радикальнейшая в истории человечества революция не поколебала «медного всадника» русской истории». И вся задача состоит, мол, в том, чтобы «сместить главный вектор истории» (!).

Все это, вполне понятно, продиктовано сопоставлением России со странами Запада, где государство играло намного более «скромную» роль; Гайдар, впрочем, и не скрывает, что он целиком исходит именно из этого сопоставления. И получается, что история России — это как бы «искаженная» история Запада…

Согласитесь, что сам подобный подход к делу заведомо сомнителен («сместить главный вектор» — хотя даже беспрецедентная в истории мира революция не смогла этого сделать!). А «использование» созданной пушкинским гением поэмы «Медный всадник», исполненной глубочайшим и богатейшим смыслом, предстает как крайне легковесная претензия,

Но главное даже не в этом. Нет сомнения, что государство имело исключительное значение в истории России. Но дело идет все же только об одной стороне российского бытия, совершенно непонятной без других его аспектов. Вспомним хотя бы о том, что громадное количество русских людей на протяжении столетий «уходило» с контролируемой государством территории на юг, север и восток, и в результате образовались, в частности, «вольное» казачество (семо русское слово «казак» происходит от тюркского, означающего «вольный человек») и не подчинявшееся ни светской, ни церковной власти старообрядчество. И само пространство России в значительной мере было создано этими народными «Больницами», — хотя, конечно, освоенные ими земли позднее оказались под эгидой государства.

Вспомним и о том, что пламя из этих окраинных «очагов вольности» многократно поджигало и «центральную» Россию (болотниковщина в Смутное время, великий Раскол, разинщина, булавинщина при Петре, пугачевщина и т.п.), и лишь к XIX веку установилось определенное «равновесие» народа и государства (без коего едва ли была бы возможной победа 1812 года над наполеоновской армадой), — притом, оно установилось не только благодаря действиям власти: самые ярые повстанцы в конце концов как-то осознавали гибельность противоборства народа и государства, что явно выразилось, например, в добровольной «выдаче» властям Разина и Пугачева их ближайшими сподвижниками…

И если уж ставить в связи с этим вопрос о «своеобразии» России в сравнении с Западом, то наиболее кратко и просто ответить на него можно так: «чрезмерная» властность ее государства всецело соответствовала «чрезмерной» вольности ее народа (и, кстати сказать, в образах пушкинского «Медного всадника» воплощен именно такой смысл). Правда, это однолинейный и слишком «абстрактный» ответ; чтобы конкретно раскрыть своеобразие России, необходимо уяснить многие и сложнейшие проблемы, для чего здесь просто нет места.

Но вполне очевидно, что каждое резкое ослабление государства ставило Россию на грань гибели. Когда пресеклась (со смертью в 1598 году царя Федора Иоанновича) династия Рюриковичей, последующие правители уже не воспринимались как «Божьи помазанники» (что было в те времена необходимой основой верховной власти), и Россия вскоре же оказалась в поистине отчаянном положении. В ряде дошедших до нас сочинений и русские, и иноземные (англичанин Джон Горсей, швед Петрей и др.) свидетели Смутного времени говорят даже о неотвратимости распада и вымирания еще совсем недавно могучей страны… Но после пятнадцатилетней Смуты государство было восстановлено, и уже к 1654 году страна настолько окрепла, что смогла возвратить украинские земли, отторгнутые от нее почти 300 лет назад (когда власть на Руси ослабла в результате монгольского нашествия) Литвой.

Через три столетия, в 1905-м, также началась «Смута», и после окончательного ослабления государства в феврале 1917-го многочисленные отечественные и иностранные авторитеты убежденно говорили о необратимой гибели страны. Но в конце 1922 года было утверждено новое государство, СССР, и через четверть века страна сумела сокрушить вторгшуюся в нее самую мощную в мировой истории армию, которая вобрала в себя энергию всей континентальной Европы с ее более чем 300-миллионным (!) населением (мало кто знает, что, скажем, большая часть бомб, используемых этой армией, производилась на чешских заводах, а значительная часть хлеба — на французских полях; не приходится уже говорить о почти десятке других европейских стран, открыто вступивших тогда в войну с нами…).

…Можно понять настроенность тех людей, которых смущают или даже ужасают присущие истории России крайне резкие и приводящие к поистине катастрофическим последствиям «повороты». Однако призывы и самые попытки «сместить вектор» в конце концов попросту смехотворны; они не более основательны, чем, допустим, проекты изменения континентального климата России, дабы он стал подобен атлантическому климату стран Запада. Ведь, между прочим, здесь аналогичное соотношение: привычный перепад между зимним морозом и летним зноем составляет на большей части территории России 55-60 градусов, а на Западе — всего только 30-35… И нельзя исключить сложную связь этого различия с различием «политических климатов» России и Запада, — хотя, конечно, проблема нуждается в скрупулезном исследовании.

В наше время масса «экспертов» твердит, что Россия не является «нормальном» страной. Но даже соглашаясь с таким «приговором», недопустимо забывать, что, скажем, за последние два столетия именно Россия сокрушила две (других и не было) мощнейших военных машины, претендовавших на мировое господство и довольно легко покоривших «нормальные» страны; что Россия сотворила высшие, сопоставимые с чем угодно ценности в сфере литературы, музыки, театра, искусства танца; что она первой в мире вышла в космос и создала первую АЭС и т.д. и т.п. Словом, «ненормальность» не помешала России быть одной из величайших стран мира…

Тем не менее сегодня достаточно широко распространено мнение, что Россия — в очередной раз — на грани гибели или даже что ее гибель неотвратима. Если исходить из вековых уроков истории, «спасение» — в создании нового могучего государства (для чего, по-видимому, должно окончательно рухнуть почти бессильное нынешнее…). Но сможет ли сформироваться это новое государство?

Как человек, если очень мягко выразиться, далеко не молодой, я отнюдь не склонен к розовому оптимизму и не могу заявить со стопроцентной уверенностью, что Россия и на этот раз воскреснет. Но, исходя из того, что ее воскрешения совершались неоднократно, столь же — или даже еще более — неуместно впадать в черный пессимизм.

Могут возразить, что история не повторяется, и в принципе это верно. Россия восстанавливалась после монгольского нашествия, после Смутного времени и после революции 1917 года на различной основе и разными путями, — хотя каждый раз речь шла о спасении от полной гибели (в 1238 году безымянный писатель создал «Слово о погибели Рускыя земли», а в 1917-м широко известный тогда Алексей Ремизов повторил сей безнадежный прогноз в своем «Слове о погибели земли Русской»).

Да, история России — откровенно трагедийная и катастрофическая, но единственно достойно воспринимать ее так, как завещал нам в самом конце своей жизни Пушкин: «…ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал…»
Источник

О возможной точке зрения на Российскую революцию

История России в нашем столетии являет собой прежде всего историю Революции. Я пишу это слово с заглавной буквы (так, между прочим, писал его полтора столетия назад в своих историософских стихотворениях и статьях Ф.И.Тютчев, хотя он имел в виду, понятно, европейскую ≈— прежде всего французскую ≈— Революцию, развертывавшуюся с 1780-х по 1870-е годы), ибо речь идет не о каких-либо, пусть значительнейших, но все же отдельных революционных событиях, свершившихся в 1905, 1917, 1929 и т.п. годах, а о многосторонней, но в конечном счете целостной исторической динамике, определившей путь России с самого начала нашего века и до сего дня.

Два года назад исполнилось 80 лет со времени ⌠пика■ Революции ≈ Февральского и Октябрьского переворотов 1917 года; срок немалый, но едва ли есть основания утверждать, что историки выработали действительно объективное, беспристрастное понимание хода событий. И, конечно, мое сочинение ≈— это именно и только опыт исследования, но, надеюсь, в той или иной степени пролагающий путь к пониманию нашей истории XX века.

Революция предстает как результат действий различных и даже, казалось бы, совершенно несовместимых социально-политических сил, ставивших перед собой свои, особенные цели. Общим для этих сил было отвержение российского социально-политического устройства, что выражалось в едином для них лозунге ⌠»Свобода! Освобождение!», имевшем в виду ликвидацию исторически сложившихся ⌠ограничений■ в сфере экономики, права, политики, идеологии.

Характерно, что явившиеся на политическую сцену на рубеже XIX≈- XX вв. группы предшественников и большевистской, и вроде бы крайне далекой от нее конституционно-демократической (кадетской) партий с самого начала поставили этот лозунг во главу угла, назвав себя ⌠»Союзом борьбы за освобождение рабочего класса»■ (его возглавил будущий вождь большевиков В.И.Ленин) и ⌠»Союзом Освобождения»■ (его глава И.И.Петрункевич впоследствии стал председателем ЦК кадетской партии).

Сегодня большевики и кадеты кажутся абсолютно чуждыми друг другу, но вспомним, что видный политический деятель того времени П.Б.Струве сначала тесно сотрудничал с В.И.Лениным и даже составлял Манифест Российской социал-демократической рабочей партии (РСДРП; в ее рамках в 1903 году сформировался большевизм), а в 1905 году стал одним из лидеров кадетской партии.

Или другой, менее известный ≈— факт: С.М.Киров (Костриков) вначале связанный с РСДРП, в 1909 году на долгое время оказался в русле кадетской партии, став даже ведущим сотрудником северо-кавказской кадетской газеты ⌠»Терек»■, и лишь накануне Октябрьского переворота ⌠»вернулся»■ в РСДРП(б), а впоследствии был одним из главных ее ⌠вождей■ (см. об этом, например: Хлевнюк О.В. Политбюро Механизм политической власти в 1930-егоды.≈ — М., 1996,с. 120≈121)

Вообще необходимо осознать, что почти все политические течения начала XX века были, если выразиться попросту, ⌠за Революцию■, и переход Кирова из РСДРП к кадетам вовсе не означал отказа от революционных устремлений. Мне, вероятно, напомнят, что большевики обличали кадетов как ⌠контрреволюционеров■. Но ведь и кадеты, в свою очередь, клеймили ⌠контрреволюционерами■ самих большевиков. И эти взаимные обвинения вполне закономерны и понятны: дело здесь прежде всего в том, что каждая из партий претендовала на равенство в Революции и, далее, в долженствующем создаться после ее победы новом социально-политическом устройстве.

Очень показательно в этом смысле ⌠противоречие, содержащееся в новейшем (3-м) издании ⌠Большой советской энциклопедии■. В статье о кадетах (ее авторы историки А.Я.Аврех и Н.Ф.Славин) эта партия вместе с ее предшественником, ⌠»Союзом Освобождения»■, квалифицирована как ⌠»партия контрреволюционной либерально-монархической буржуазии■» (т. 11, с. 389), однако в статье той же самой БСЭ ⌠»Союз Освобождения», составленной известным специалистом в этой области историографии, К.Ф.Шацилло, читаем: ⌠»Большевики во главе с В.И.Лениным выступали против попыток ⌠»Союза Освобождения»■ захватить руководство революционно-освободительным движением и одновременно боролись за высвобождение из-под влияния либералов радикального крыла ⌠»Союза Освобождения»…»■ (т.24, с. 272).

Если бы кадеты действительно были контрреволюционной партией, едва ли вообще мог встать вопрос об их ⌠руководстве революционно-освободительным движением■, и едва ли в этой партии имелось бы ⌠»радикальное» (то есть особо ⌠»левое») крыло■. Тем не менее в сочинениях советских историков кадеты, как правило, предстают в качестве ⌠контрреволюционной■ силы. а ⌠антисоветские■ (эмигрантские, зарубежные и в настоящее время многие ⌠бывшие советские■ или ⌠постсоветские■) историки нередко усматривают ⌠контрреволюционность■, напротив, в большевиках, которые, захватив власть, не дали ⌠»освободить»■ Россию, к чему, мол, стремились кадеты (а также эсеры, меньшевики и т.д.).

Как уже сказано, взаимные обвинения из уст кадетских и большевистских деятелей были естественным порождением политического соперничества. Однако совершенно иной характер имеют подобные обвинения, когда они появляются в позднейших сочинениях историков:эти обвинения означают, что историк по сути дела отказывается от беспристрастного анализа, который вроде бы призвана осуществлять историография, и рассматривает ход Революции как бы глазами одной из участвовавших в ней партий.

Сегодня всем ясно, что советская историография, изучавшая Революцию всецело с ⌠точки зрения■ большевиков, никак не могла быть действительно объективной (достаточно сказать, что роль большевиков в событиях 1903≈-1916 годов крайне преувеличивалась; на самом деле они обрели первостепенное значение только летом 1917 года). Но нынешние сочинения историков, фактически избирающих ⌠точкой отсчета■ для взгляда на Революцию кадетов либо, скажем, эсеров, в сущности еще более далеки от объективного понимания хода истории, более потому, что кадеты и эсеры потерпели поражение, и смотреть на ход Революции их глазами едва ли плодотворное дело.

Необходимо четко осознать принципиальное различие между задачами, встающими перед нами в отношении современности, настоящего, сегодняшней ситуации в политике, экономике и т.д.└ и, с другой стороны, теми целями, которые встают при нашем обращении к более или менее отдаленному прошлому, к тому, что уже стало историей.

Когда мы имеем дело с современностью, у нас есть возможность (разумеется, именно и только воможность, далеко не всегда осуществляемая) оказать реальное воздействие на ход событий, конечный результат которых пока неизвестен и может оказаться различным. Поэтому, в частности, вполне понятны и уместны наша поддержка той или иной политической силы, представляющейся нам наиболее ⌠позитивной■ и способной победить в развертывающейся сегодня борьбе, а также наше стремление воспринимать действительность с точки зрения этой силы. Однако в прошлом (что вполне понятно) уже ничего нельзяизменить, результат развертывавшейся в нем борьбы известен, и любая попытка ставить вопрос о том, что результат-де мог быть иным, в конечном счете вредит пониманию реального хода истории: мы неизбежно начинаем размышлять не столько о том, что совершилось, сколько о том, что, по нашему мнению, могло совершиться, и ⌠»возможность»■ в той или иной мере заслоняет от нас историческую действительность. Это, к сожалению, типично для нынешних сочинений о Революции.

Вместе с тем нельзя не видеть, что пока еще крайне трудно, пожалуй, даже вообще невозможно изучать ход Революции, полностью отрешившись от нашего отношения к действовавшим с начала XX века политическим силам. В более или менее отдаленном будущем, когда уместно будет сказать словами поэта, что ⌠»страсти улеглись», подлинная объективность станет, очевидно, достижимой целью. Но сегодня, в наши дни, когда на политической сцене появляются течения, открыто провозглашающие себя «продолжателями»■ дела тех или иных возникших в начале века партий (от радикально социалистических до принципиально ⌠капиталистических), требования смотреть на Революцию с совершенно ⌠»нейтральной»■ точки зрения являются заведомо утопичными.

* * *

Проблему, встающую сегодня перед историками Революции, можно и важно осмыслить именно в плане соотношения прошлого, настоящего и будущего. Ясно, что любое исследование истории —это взгляд и будущего в прошлое, а исследование настоящего, современности (то есть предпринятое в период развертывания событий) едва ли способно стать полноценным явлением исторической науки; оно представляет собой, скорее,явление политической публицистики, цель которой заключается не столько в том, чтобы беспристрастно познать ход событий, сколько в том, чтобы воздействовать на этот ход, стремиться направить его по наиболее «позитивному» ( с точки зрения автора того или иного публицистического сочинения) пути. Это, конечно, не значит, что публицистика вообще не может нести в себе объективного понимания хода нынешних событий, но все же главная цель исследования современных событий ( конечный итог; «плод» которых еще, так сказать, не созрел) естественно и неизбежно раскрывается как стремление способствовать тому или иному вероятному итогу.

Тот очевидный факт, что сегодня так или иначе продолжается политическая и идеологическая борьба, начавшаяся на рубеже XIX — XXвеков (например, если выразиться наиболее кратко и просто, борьба между «капитализмом» и «социализмом»), побуждает придти к существенному выводу: история России XX века (в отличие от истории XIX-го и предшествующих веков) еще не стала для нас в истинном смысле слова прошлым, мы еще в сущности не можем смотреть на нее из действительного будущего — то есть из иной, «новой» исторической эпохи, наступающей тогда, когда итоги предыдущей так или иначе подведены, и о них в самом деле можно судить беспристрастно.

Вместе с тем было бы, конечно, нелепо ⌠»отложить»■ на какое-то время изучение этой истории, а, кроме того, даже наиболее политизированное (скажем, догматически советское или заостренно антисоветское) исследование хода Революции все же способно выяснить нечто существенное ≈- пусть и с определенными ограничениями и искажениями. Наконец, нельзя упускать из виду, что у современных историков, которые не отдалены от событий многими десятилетиями и тем более веками, есть и несомненные преимущества перед теми, кто будут изучать Революцию в условиях совсем иной грядущей эпохи с ее особенными проблемами и настроениям (хотя, конечно, наши потомки обретут, надо думать, такую объективность взгляда на итоги Революции, которая нам недоступна).

И, рассуждая о непреодолимой ⌠»тенденциозности»■ нынешних сочинений об еще не ставшей ⌠прошлым■ Революции, я отнюдь не перечеркиваю усилия историков, основывающихся на той или иной ⌠точке зрения■ (⌠большевистской■, ⌠кадетской■ и т.п.); в конце концов эти усилия в своей совокупности способны дать многостороннюю картину. Я только предлагаю подойти к делу более ответственно и, прежде всего, более осознанно, чем это обычно имеет место. Если вдуматься, главные ⌠недостатки■ тех сочинений об истории XX века, которые основываются на ⌠точке зрения■ какой-либо из политических сил (большевиков, кадетов и т.д.) проистекают не столько из самой этой ≈— по сути дела в настоящее время неизбежной ≈ —⌠политизированности■, сколько из того факта, что она или не выявлена, или даже вообще не осознана авторами этих сочинений, преподносимых в качестве будто бы вполне ⌠объективных■. Открытое признание о сделанном автором такого сочинения выборе ⌠точки зрения■ дало бы существенную корректировку его анализа и его выводов.

В моем сочинении ⌠точка зрения■ или, вернее будет сказать, ⌠точка отсчета■ избрана вполне сознательно, и я говорю о ней с полной откровенностью: это крайне ⌠»консервативные» политические движения начала века, которые обычно называют «черносотенными».

Этот выбор вроде бы означает, что я оказываюсь в точно таком же положении, как и историки, которые сегодня избирают ⌠»точкой отсчета»■ большевиков, кадетов, эсеров и т.д. Ведь в настоящее время действуют если и не в полном ≈— практическом ≈— смысле слова политические, то, по крайней мере, идеологические силы, прямо и непосредственно считающиеся (и даже сами считающие себя) наследниками ⌠»черносотенцев»■ начала века. И, следовательно, мое сочинение будет являть собой не столько исследование истории, сколько выдвижение ⌠черносотенства■ в качестве программы для современной, сегодняшней борьбы в сфере идеологии и, в конечном счете, политики.

Однако мое сочинение, надеюсь, убедит каждого читателя в том, что программа «черносотенцев»■ не может ⌠победить■ —≈ как не могла она победить уже и в начале нашего века… Впрочем, и здесь, в предисловии, уместно и должно сказать об этом хотя бы вкратце.

«Черносотенцы»■ начала века исходили из того, что преобладающее большинство населения России нерушимо исповедует христианско-православные, монархически-самодержавные и народно-национальные убеждения, которые составляют самую основу сознания и бытия этого большинства. Однако ход истории со всей несомненностью показал, что такое представление было иллюзорным.Ныне же, в конце века, лишь не желающие оглянуться вокруг, замкнувшиеся в мире чисто умозрительных построений люди могут надеяться на победу ⌠»черносотенных»■ идей (о политиканах только делающих вид, что они верят в соответствующий дух современного народа, говорить в данном случае незачем). И я избираю ⌠»черносотенцев»■ в качестве точки отсчета для взгляда на историю России XX века отнюдь не потому, что вижу в их идеологии вероятную программу грядущего пути России. События последнего времени (в частности, результаты различных избирательных кампаний) показали, что политические силы, которые в той или иной мере являются «наследниками»■ большевиков, или кадетов, или эсеров, могли получать более или менее широкую поддержку населения страны. Однако нынешние православно-монархические течения, так или иначе, но действительно ⌠продолжающие■ линию ⌠»черносотенцев»■ начала века, явно не имеют такой поддержки и не способны повести за собой значительные слои народа. Едва ли можно назвать хотя бы одного современного политического деятеля, который, открыто выдвинув последовательную православно-монархическую программу, победил на каких-либо выборах.

Говоря об этом, я, понятно, отнюдь не имею в виду патриотические устремления вообще, которые в той или иной ситуации были присущи и ⌠советской■ эпохе. Идеология ⌠черносотенства■ всецело основывалась на безусловной, так сказать, врожденной православной Вере, еще сохранявшейся к началу XX века в душах миллионов русских людей; подлинный монархизм и немыслим без Веры, ибо монарх должен представать как ⌠помазанник Божий■, находящийся на троне по Высшей (а не человеческой) воле.

* * *

Здесь уместно и важно сделать отступление общего характера. Современные русские люди, полагающие, что можно возродить в душе народа, —≈ или хотя бы весомой его части —≈то зиждившееся на православной Вере национальное сознание, которое было реальностью еще в прошлом веке, не принимают во внимание своего рода переворот в самом ⌠строении■, ⌠структуре■ человеческих душ, совершившийся за последние десятилетия.

Утрату людьми убежденной, как бы врожденной Веры обычно истолковывают только как последствие запретов и борьбы с Христианством в советское время. Между тем история мира дает немало доказательств тому, что жестокие гонения на христиан нередко вели к противоположному результату —≈ к укреплению и росту Веры; есть подобные примеры и в советские времена. И характерно, что очень многие люди, родившиеся накануне или в первые годы после Революции и под воздействием жестоких гонений и антирелигиозной пропаганды вроде бы совсем отошедшие от Церкви, в пожилом возрасте стали возвращаться в нее; это даже дало серьезные основания говорить (главным образом в так называемом Самиздате) о ⌠православном возрождении■ конца 1960≈1970-х годов.

Однако с теми, кто начали жизнь, скажем, в 1950-х годах и, тем более, позднее, дело обстоит по-иному. Правда, в наши дни, когда все запреты с религии и Церкви сняты, многие из этих людей посещают храмы. Но нередко это, увы, диктуется, ≈ прошу извинить за резкость, ≈ модным поветрием, а не духовным прозрением.

Я отнюдь не хочу сказать, что среди сегодняшних посетителей Церкви вообще нет подлинно религиозных людей; речь лишь о том, что они все же составляют меньшинство и, пожалуй, не значительное…

И причина утраты глубокой подлинной Веры заключается не столько в воздействии официального атеизма и всякого рода запретов, имевших место до последнего десятилетия (что затрудняло или вообще исключало посещение храмов), сколько в кардинальном изменении самой ⌠структуры■ человеческого сознания в условиях современной цивилизации.

Еще сравнительно недавно для абсолютного большинства людей их сознание и их деятельная жизнь были чем-то нераздельным, и верующий человек участвовал в религиозных обрядах в храме или в собственном доме, не задумываясь о самой своей Вере, не подвергая ее какому-либо ⌠анализу■. Он в сущности вообще не мог воспринять свое религиозное сознание как ⌠объект■, который можно осмыслять и оценивать.

Но в новейшее время совершается широчайшее и стремительное распространение различного рода предметных форм ⌠»информации», которые существуют ⌠отдельно■ от людей и их непосредственной жизнедеятельности. Если еще сравнительно недавно человеческое сознание было всецело или хотя бы главным образом порождением самой жизни, формировалось как прямое и непосредственное ⌠отражение■ реального быта, труда, религиозного обряда, путешествия и т.д., то теперь оно во все возрастающей степени основывается на том, что явлено в каком-либо ⌠»тексте», на различного рода ⌠»экранах»■ и т.п. Могут возразить, что книга и даже газета ≈— ⌠изобретение■ давних времен; однако только в XX веке они становятся привычной реальностью для большинства, в пределе ≈ для всех людей. Ранее постоянное чтение было уделом немногих даже из среды владеющих грамотой людей (и, кстати сказать, религиозные сомнения в те давние времена были характерны почти исключительно для ⌠»книгочеев»).

Человек, обретающий преобладающую или хотя бы очень значительную часть ⌠»информации»■ о мире из ⌠»специально»■ созданных для этой цели ⌠объектов■ —≈ текстов, изображений, кино- и телеэкранов и т.п. ≈— тем самым обретает возможность и, более того, привычку ≈— как бы необходимость —≈ воспринимать в качестве объекта свое сознание вообще ≈— в том числе религиозное сознание, которое ранее было неотделимой стороной самого существования человека,≈подобной, например, дыханию. А превращение собственного религиозного сознания объект неизбежно ведет к ⌠»критическому»■ отношению к нем (под ⌠»критикой»■ здесь подразумевается не ⌠негативизм■, а, так сказать, аналитизм).

В свое время человек малым ребенком входил вместе со своей семьей и соседями в храм, вбирал в себя религиозность как органическую часть, как одну из сторон общего и своего собственного бытия, и ему даже не могло придти в голову ⌠отделить■ от цельности бытия свое субъективное переживание религии и анализировать это переживание.

Ныне же такое ⌠»отделение»■ в той или иной мере неизбежно, что обусловлено, как уже говорилось, не большей, в сравнении с отцами и дедами, ⌠образованностью■ (именно этим нередко пытаются объяснять утрату религиозности), а существенным изменением самого строения душ, для которых собственное сознание становится объектом осмысления и оценки. А осмысление и оценка основ религиозного сознания ≈ это поистине труднейшая и сложнейшая задача, плодотворное решение которой под силу только богато одаренным или исключительно высокоразвитым людям.

И сегодня подлинная Вера присуща, надо думать, либо людям особенного духовного склада и своеобразной судьбы, сумевшим сохранить в себе изначальную, первородную религиозность, не поддавшуюся ⌠критике■ со стороны ⌠отделившегося■ сознания, ≈ либо людям наивысшей культуры, которые, пройдя неизбежную стадию ⌠критики■, обрели вполне осознанную Веру, ≈— ту, каковая явлена в глубоких размышлениях классиков богословия.

Я близко знал такого человека ≈— всемирно известного ныне Михаила Михайловича Бахтина, который, кстати сказать, утверждал, что любой подлинно великий разум ≈ религиозен, ибо нельзя достичь безусловного величия без Веры в Бога, дающей истинную свободу мысли; поскольку люди вообще не могут жить без какой-либо веры (пусть хотя бы веры в правду безверия), отсутствие Веры в Бога, воплощающего в Себе безграничность, с необходимостью означает идолопоклонство, то есть веру в нечто ограниченное (например, гуманизм, обожествляющий человека, социальный идеал, обожествляющий определенную организацию общества, и т.п.).

Это, конечно, отнюдь не значит, что подлинная Вера доступна только людям великого разума; речь идет в данном случае о глубоко осознанной Вере. Но Вера, впитанная, как говорится, с молоком матери и нерушимо пронесенная через все испытания, являет собой безусловную ценность и свидетельствует об особенной духовной одаренности ее носителя. Другой вопрос ≈ что люди, наделенные таким даром, едва ли составляют значительную часть населения страны, хотя их, очевидно, намного больше, чем людей, обладающих высшим разумом, дающим возможность всецело осознанно обрести Веру.

Основная же масса нынешних людей, так или иначе обращающихся к Православию, оказывается на своего рода безвыходном распутье: они уже привыкли к критическому ⌠анализу■ своего сознания, но для решения на высшем уровне вопроса о бытии Бога и, тем более, о бессмертии их собственных душ, у них нет ни особенного дара, ни высшей развитости разума…

Исходя из этого, едва ли можно полагать, что Православие и все неразрывно с ним связанное ≈— в том числе идея истинной монархии —≈ способно возродиться и стать основной опорой бытия страны… Утверждая это, я имею в виду современное положение вещей; нельзя исключить, что в более или менее отдаленном будущем положение в силу каких-либо исторических сдвигов и событий преобразуется. Но сегодня тот духовный фундамент, на который стремилось опереться ⌠черносотенство■, менее ≈— и даже гораздо менее ≈— надежен■, чем в начале нашего века…

* * *

Повторю еще раз: я обращаюсь к ⌠»черносотенству»■ начала века вовсе не потому, что усматриваю в нем некий прообраз нашего будущего пути (по крайней мере —≈ предвидимого сегодня будущего). Как раз напротив! ⌠Черносотенство■ в данном случае нужно и важно в качестве воплощения не будущего, а прошлого.

Как уже сказано, мы еще по сути дела не можем смотреть на Революцию из будущего, она в той или иной степени остается непреодоленным настоящим, которое властно порождает стремление не столько познавать, сколько действовать ≈— хотя бы действовать словом ≈— и создавать скорее ⌠программы■, чем исследования хода истории.

Но если пока еще крайне труден или вообще немыслим взгляд на Революцию из беспристрастного будущего, есть основания попытаться взглянуть на нее из предшествовавшего ей прошлого, которое как раз и являли собой на политической сцене начала века «черносотенцы». Могут возразить, что Воплощением прошлого была прежде всего сама тогдашняя власть ≈— царь и его правительство. Но это едва ли сколько-нибудь верно; понимание российской власти начала века как всецело «реакционного»■ явления было первоначально внедрено в умы (и в сущности остается в них и сегодня) боровшимися с ней силами ≈— от кадетов до большевиков. Одна уже фигура председателя Совета министров П.А.Столыпина, игравшего первостепенную роль в 1906≈- 1911 годах, опровергает подобное понимание, ибо «прогрессизм»■ явно преобладал в этом правителе над ⌠»консерватизмом». Так, осуществленные тогда кардинальные изменения в судьбе миллионов крестьян превосходят по своей значительности все, что предпринимали до февраля 1917 года другие ⌠»прогрессивные»■ силы.

И вполне закономерно, что ⌠»черносотенцы», которые поначалу поддерживали политику Столыпина, решительно боровшегося с бунтами и террором 1906 -1907 годов, позднее резко и даже очень резко выступали против его реформаторской деятельности, ибо смотрели на современность всецело с точки зрения прошлого России.

Я отдаю себе отчет в том, что предложение смотреть на Революцию ⌠из прошлого■ может быть воспринято как сомнительный или по меньшей мере парадоксальный ⌠метод■. Но подчеркну еще раз, что по отношению к XX веку естественный для историка взгляд на прошлое из будущего вряд ли осуществим в наше время, и историография, так сказать, обречена смотреть на Революцию ее глазами (вернее, глазами той или иной действовавшей в ней политической силы). А обращение к прошлому, к принципиально ⌠»реакционной»■ политической силе дает ≈— при всех вероятных оговорках —≈ возможность увидеть Революцию ⌠»сторонним», то есть в какой-то мере объективным взглядом (между тем глазами большевиков, кадетов и т.п. мы неизбежно смотрим на Революцию не извне, а изнутри).

И если даже эта постановка вопроса воспринимается с полнейшей недоверчивостью, дальнейшее изложение, надеюсь, в той или иной степени убедит моих читателей в оправданности (пусть хотя бы частичной, относительной) предлагаемого ⌠метода■ исследования хода Революции.

И еще одно соображение. Уже было отмечено, что взгляд на Революцию с точки зрения кадетов или эсеров малопродуктивен, ибо эти партии потерпели сокрушительное поражение — и, значит, оказались недальновидными, не понимали или хотя бы плохо понимали, куда ведут события ≈— в том числе события, вызванные их собственными действиями. Но ведь и «черносотенцев»■ —≈ скажут мне —≈ постиг полный крах, ≈— притом даже раньше, чем тех же кадетов; они фактически сошли с политической сцены уже во время Февральского переворота 1917 года, и (выразительный факт!) один из их известнейших предводителей, В.М.Пуришкевич, летом этого года объявил о своем присоединении к кадетам!

Однако в идеологии ⌠»черносотенцев» имелся, как будет показано, существеннейший момент: они, в отличие от кадетов, эсеров и т.д., рано (не позднее 1910 года) и достаточно ясно осознали неизбежность своего поражения (я имею в виду; конечно, не всех участников ⌠черносотенного■ движения, а его основных идеологов). И это осознание дало им немалые преимущества перед ⌠»слепо»■ рвавшимися к победе кадетами, эсерами и т.д.; они гораздо лучше других политических сил понимали, к чему ведет Революция.
Источник

Кто такие черносотенцы?

Вадим Валерианович Кожинов

Как уже сказано (см. «Введение«), прописная буква в слове Революция употребляется для того, чтобы подчеркнуть: речь идет не о каком-либо революционном взрыве (декабря 1905-го, февраля 1917-го и т.д.), но обо всем грандиозном катаклизме, потрясшем Россию в XX веке. Широкое значение имеет и слово «черносотенцы». Нередко вместо него предпочитают говорить о членах Союза русского народа, но при этом дело сводится только к одной (пусть и наиболее крупной) патриотической и антиреволюционной организации, существовавшей с 8 ноября 1905-го и до февральского переворота 1917 года. Между тем «черносотенцами» с полным основанием называли и называют многих и весьма различных деятелей и идеологов, выступивших намного ранее создания Союза русского народа, а также не входивших в этот Союз после его возникновения и даже вообще не состоявших в каких-либо организациях и объединениях. Поэтому слово «черносотенцы», несмотря на его одиозное, то есть имеющее крайне отрицательное и, более того, проникнутое ненавистью значение, все же наиболее уместно при исследовании того явления, которому посвящена эта глава моего сочинения.

Да, слово «черносотенцы» (производное от «черная сотня») предстает как откровенно бранная кличка. Правда, в новейшем Словаре русского языка (1984) была предпринята попытка дать более или менее объективное толкование этого слова (привожу его целиком): «Черносотенец, — ица. Член, участник погромно-монархических организаций в России начала 20 века, деятельность которых была направлена на борьбу с революционным движением».

Небесполезно разобраться в этом определении. Странноваты двойной эпитет погромно-монархические явно призван сохранить в толковании этого слова бранный (таково уж само это словечко погромный) привкус. Правильнее было бы сказать крайне или экстремистски монархические (то есть не признающие никаких ограничений монархической власти); определение погромные неуместно здесь уже хотя бы потому, что некоторые заведомо черносотенные организации например, Русское собрание (в отличие от того же Союза русского народа) никто никогда не связывал с какими-либо насильственнымито есть могущими быть отнесенными к погромным акциями.

Во-вторых, в приведенном словарном определении неправомерно ограничение понятием монархизм; следовало сказать об организациях, защищавших традиционный тройственный, триединый принцип — православие, монархия (самодержавие) и народность (то есть самобытные отношения и формы русской жизни). Во имя этой триады «черносотенцы» и вели непримиримую, бескомпромисную борьбу с Революцией, — притом гораздо более последовательную чем многие тогдашние должностные лица монархического государства, которых «черносотенцы» постоянно и резко критиковали за при мирение либо даже прямое приспособленчество к революционным — или хотя бы к сугубо либеральным — тенденциям. Не раз черносотенная критика обращалась даже и на самого монарха, и на главу православной Церкви, и на крупнейших творцов национальной культуры (более всего — на Толстого, хотя в свое время именно он создал «Войну и мир» — одно из самых великолепных и полнокровных воплощений того, что обозначается словом «народность»).

Далее, разбираемое словарное определение не вполне четко обрисовало те, так сказать, границы, в которых существовали «черносотенцы»; говорится и о «членах», и также об «участниках» соответствующих организаций. В этом видно стремление как-то раз граничить прямых, непосредственных «функционеров» этих организаций и, с другой стороны, сочувствующих им, в той или иной мере разделяющих их устремления деятелей — то есть скорее «соучастников», чем «участников». Так, например, авторы и сотрудники редакции знаменитой газеты «Новое время» (в отличие, скажем, от сотрудников редакций газет «Московские ведомости» или «Русское знамя») не входили в какие-либо черносотенные орга низации и даже нередко и подчас весьма решительно их критикова ли, но тем не менее «нововременцев» все же вполне основательно причисляли и причисляют к лагерю «черносотенцев».

Наконец, словарное определение относит к «черносотенцам»: только деятелей «начала 20 века»; между тем это обозначение часто — и опять-таки с полным основанием — применяется и ко многим деятелям предыдущего, XIX века, хотя и называют их так, конечно, задним числом. Но, как бы там ни было, начиная по меньшей мере с 1860-х годов на общественной сцене выступали идеологи, которые явно представляли собой прямых предшественников тех «черносотенцев», которые действовали в 1900- 1910-х годах. Собственно говоря, убеждения принадлежавших к старшим поколениям виднейших деятелей черносотенных организаций таких, например, как Д.И.Иловайский (1832 -1920). К.Ф.Головин (1843- 1913), С.Ф.Шарапов (1850- 1911), В.А.Грингмут (1851 — 1907), Л.А.Тихомиров (1852- 1923), А.И.Соболевский ( 1856- 1929) вполне сложились еще до начала XX века.

Итак, обрисованы общие контуры явления, известного под названием «черносотенство». Нельзя, впрочем, умолчать о том, что слово это — или, точнее кличка — последние несколько лет самым активным образом используется по отношению к тем или иным современным, сегодняшним деятелям и идеологам. Но это уже совершенно особый вопрос, о котором можно рассуждать только после уяснения действительного характера дореволюционного «черносотенства».

Как сказано, слово «черносотенцы» -а также словосочетание «черная сотня», от которого оно образовано, — употреблялось и употребляется по сути дела в качестве бранной клички, своего рода проклятия (хотя в новейших словарях можно найти примеры более спокойного толкования). Еще в 1907 году известнейший «Энциклопедический словарь Брокгауза-Эфрона» (2-й дополнительный том) «заложил основы» именно такого словоупотребления (курсив в цитируемом тексте, а также в дальнейшем — кроме специально оговоренных случаев — мой. — В.К. ):

«Черная сотня — ходячее название, которое в последнее время стало применяться к подонкам населения… Черносотенство под разными наименованиями являлось на историческую сцену (например в Италии -каморра и мафия)… При культурных формах политической жизни черносотенство обыкновенно исчезает»… И далее: «… сами «черносотенцы» охотно приняли эту кличку, она делается признанным наименованием всех элементов, принадлежащих к крайне правым партиям и противополагающих себя «красносотенцам». В N141 «Московских ведомостей» за 1906 год было помещено «Руководство черносотенца-монархиста»… Такой же характер имеет брошюра А.А.Майкова «Революционеры и черносотенцы» (СПб., 1907)…

В этой словарной статье, между прочим, дано и иное, не бранное определение «черносотенцев»: речь идет об «элементах», то есть, попросту говоря, о людях (автор словарной статьи как бы не хотел называть их «людьми»), «принадлежащих к крайне правым партиям»; выражение «крайне правые» можно было бы заменить и более «научным» -«крайне консервативные» или, в конце концов «реакционные» (правда, и это слово в России давно уже стало «ругательным»). Но словарь относится с явным предпочтением к обо значению «черносотенцы», ловко ссылаясь на то, что «сами «черносотенцы» охотно приняли эту кличку», — как будто они были готовь принять на себя и такие содержащиеся в словарной статье определения, как «подонки» и «мафия», а также обвинение в полной несовместимости с культурой (ведь, согласно словарю, при культурных формах политической жизни черносотенство исчезает) и т.п.

Сам по себе факт, что «черносотенцы» не возражали против навязываемой им «клички», не столь уж удивителен. Не раз в истории название какого-либо течения принималось из враждебных или хотя бы чуждых уст; так, например. Хомяков, Киреевские, Аксаковы, Самарин не открещивались от названия «славянофилы». которое употреблялось по отношению к ним в качестве заведомо иронической, издевательской (пусть и не заряженной столь ярой ненавистью, как «черносотенцы») клички.

При этом идеологи «черносотенства» хорошо знали действительную историю слова, ставшего их «кличкой», — историю, прослеженную, например, в классическом курсе лекций В.О.Ключевского «Терминология русской истории», литографическое издание которого появилось еще в 1885 году. Словосочетание «черная сотня» вошло в русские летописи, начиная с XII века (!), и играло первостепенную роль вплоть до Петровской эпохи. В средневековой Руси, показывал В.О.Ключевский, «общество делилось на два разряда лиц,это «служилые люди» и «черные». Черные люди… назывались еще земскими… Это были горожане… и сельчане — свободные крестьяне». А «черные сотни — это разряды или местные общества», образованные из «черных», «земских» людей (1).

Итак, «черные сотни» — это объединения «земских» людей, людей земли, — в отличие от «служилых», чья жизнь была неразрывно связана с учреждениями государства. И именуя свои организации «черными сотнями», идеологи начала XX века стремились тем самым возродить древний сугубо демократический порядок вещей: в тяжкое для страны время объединения «земских людей» — «черные сотни» -призваны спасти ее главные устои.

Основоположник организованного «черносотенства» В.А.Грингмут (о нем еще пойдет речь) в своем уже упомянутом «Руководстве монархиста-черносотенца» (1906) писал: «Враги самодержавия назвали «черной сотней» простой, черный русский народ, который во время вооруженного бунта 1905 года встал на защиту самодержавного Царя. Почетное ли это название, «черная сотня»? Да, очень почетное. Нижегородская черная сотня, собравшаяся вокруг Минина, спасла Москву и всю Россию от поляков и русских изменников» (2).

Из этого ясно, в частности, что идеологи «черносотенства» приняли сию кличку и даже дорожили ею в силу ее глубоко народного, проникнутого подлинным демократизмом смысла и значения. Кое-кому последнее утверждение может показаться чисто парадоксальным, ибо ведь как раз непримиримые враги, антиподы «черносотенцев» объявляли себя единственными настоящими демократами. Но вот весьма любопытное признание идеолога, коего никак нельзя заподозрить в стремлении обелить крайних противников Революции: «В нашем черносотенстве есть одна чрезвычайно важная черта, на которую обращено недостаточно внимания. Это — темный мужицкий демократизм, самый грубый, но и самый глубокий (3). Так писал в 1913 году не кто-нибудь, а В.И.Ленин. Притом данное им определение «темный» нужно правильно понять. Речь идет, несомненно, о тех слоях народа, которые еще не затронуты «светом», «просвещением», исходящим со страниц революционных газет и из уст воинственных митинговых агитаторов. Но в наше время уже нетрудно, полагаю, понять, что отсутствие такого просвещения обеспечивало и немалые преимущества. Ибо не просвещенные в этом плане люди глубже и яснее сознавали или хотя бы чувствовали, к чему приведет разрушение основных устоев русского бытия — то есть православия, самодержавия и народности. Чувствовали и пытались сопротивляться разрушительной работе…

Словом, В.И.Ленин был совершенно прав, говоря о самом глубоком демократизме, присущем «черносотенству». И в то же время ленинское определение «мужицкий» ложно. «Черносотенство» отличалось от всех остальных политических течений своей, если угодно, «общенародностью», оно складывалось поверх границ классов и сословий. В нем с самого начала принимали прямое участие и родовитейшие князья Рюриковичи (например, правнук декабриста М.Н.Волконский и Д.Н.Долгоруков), и рабочие Путиловского завода (1500 из них были членами Союза русского народа) (4), виднейшие деятели культуры (о чем еще пойдет речь) и «неграмотные» крестьяне, предприимчивые купцы и иерархи Церкви и т.д. Эта «всесословность» в обстановке острейшей «классовой борьбы», характерной для начала XX века, уже сама по себе привлекает заинтересованное внимание.

Здесь уместно напомнить о том, что речь у нас вообще идет о загадочных страницах истории. И разве не загадочен уже сам по себе факт, что очень многие из нынешних популярных авторов и ораторов, стремящихся как можно более беззаветно разоблачить и проклясть Революцию, в то же самое время явно с еще большей яростью проклинают «черносотенцев», которые с самого начала Революции с замечательной, надо сказать, точностью предвидели ее чудовищные последствия и были, в сущности, единственной общественной (то есть не принадлежавшей непосредственно к государственным институтам) силой, действительно стремившейся (пусть и тщетно) остановить ход Революции?..

Это достаточно сложная загадка, которую я буду пытаться прояснить на протяжении всего этого сочинения, но важно, чтобы читатели постоянно имели ее в виду.

Стоит еще обратить внимание на то обстоятельство, что чисто бранному употреблению слова «черносотенцы» (и, конечно, «черная сотня») весьма способствует новейшее смысловое наполнение эпитета «черный», присутствующее в нем помимо его прямого значениято есть значения определенного цвета. Мы видели, что в свое время черный было синонимом слова «земский». Войско Дмитрия Донского, как сообщает «Сказание о Мамаевом побоище», сражалось на Куликовом поле под черным знаменем, и это, возможно, означало, что в битве участвуют не только «служилые», но и «земские» люди — то есть вся Русская Земля. Напомню еще, что «чернецами» звались монахи (и по сей день еще употребляется словосочетание «черное духовенство» — то есть монашество). Таким образом, слово «черный» было достаточно многозначным. Однако в новейшее время в нем стали господствовать смысловые оттенки, говорящие о чем-то сугубо «мрачном», «враждебном» или даже «сатанинском»… И эти обертоны значения слова черный используются, подчеркиваются интонацией при произнесении слова «черносотенцы», так что в самом деле нелегко обелить (невольно напрашивается эта игра слов) обозначаемое им явление. И все же постараемся понять, кто же такие в действительности были «черносотенцы»?

Начать целесообразно с того необходимого фундамента, на котором создается любое общественное движение — проблемы культуры (культуры философской, научной, политической и т.д.). Конечно, есть общественные движения, основывающиеся на весьма или даже крайне небогатом, неразвитом и узком культурном фундаменте, но так или иначе он все же обязательно наличествует.

В представлениях о «черносотенцах» господствует оценка их культурного уровня как предельно низкого, они рисуются в качестве этаких «черных-темных» субъектов, живущих набором примитивных догм и трафаретных лозунгов. Именно так истолковывается, например, постоянно упоминаемая — обычно с сугубо иронической интонацией — основополагающая для черносотенцев триада: «православие, самодержавие, народность».

Конечно, в сознании тех или иных заурядных людей эта тройственная идея — как, впрочем, и вообще любая идея — существовала в качестве плоского, не обладающего весомым смыслом лозунга. Но едва ли возможно всерьез оспорить утверждение, что в духовном творчестве Ивана Киреевского, Хомякова, Тютчева, Гоголя, Юрия Самарина, Константина и Ивана Аксаковых, Достоевского, Константина Леонтьева многовековые реальности русской Церкви, русского Царства и самого русского Народа предстают как феномены, исполненные богатейшего и глубочайшего исторического содержания, которое по своей культурной и духовной ценности ничуть не уступает, скажем, историческому содержанию, воплощенному в западноевропейском самосознании.

Несмотря на это, и на Западе, и в России, разумеется, были и есть многочисленные идеологи, пытающиеся всячески принизить развивавшееся в течение столетий содержание русского исторического пути, объявляя его чем-то заведомо и гораздо менее значительным, нежели содержание, запечатлевшееся в западноевропейском самосознании. Однако такие попытки, повторюсь, попросту не серьезны.

Они, в частности, оказываются в поистине нелепом противоречии с тем очевидным фактом, что наследие перечисленных только что русских писателей и мыслителей давно и предельно высоко оценено на Западе, — подчас (пусть это звучит как-то постыдно для русских людей…) более высоко, чем в самой России. И попытки обесценить выраженное в их наследии понимание тройственной идеи «православие —самодержавие —народность» свидетельствуют либо об убогости тех, кто предпринимает подобные попытки, либо об их недобросовестной тенденциозности (кстати сказать, для дискредитации тройственной идеи применяется такой прием: вот, мол, Достоевский действительно несравненный гений, но была у него странная Ахиллесова пята: вера в Церковь, Царя и Народ).

Нельзя не заметить, что наиболее умные противники тройственной идеи поступали и поступают по-иному. Они отдают высокие или даже высочайшие почести вдохновлявшимся этой идеей русским мыслителям XIX века, особенно дореформенного периода, но утверждают, что, мол, к XX веку сия идея «разложилась» или «выродилась» и стала-де превращаться в вульгарную догму.

Владимир Соловьев, начавший, между прочим, свой путь именно в среде правоверных славянофилов и их наследников, в тесной связи с Иваном Аксаковым, Достоевским, Леонтьевым, к середине 1880-х годов очень резко изменяет свои позиции и все более непримиримо критикует (нередко до удивления легковесно) свои: недавних единомышленников. В 1889 году он публикует простран ную статью с выразительным названием: «Славянофильство и его вырождение». Здесь он, достаточно высоко оценивая славянофилов 1840- 1850-х годов, почти целиком отвергает современных ему продолжателей славянофильства.

Далее, лидер либерализма П.Н.Милюков в 1893 году (то есть также ранее появления «черносотенства» в прямом смысле слова) выступает со статьей «Разложение славянофильства»; вне зависимости от намерений автора и это название подразумевало, что в свое время «славянофильство» было чем-то существенным, но к 1893 году оно-де «разложилось» и, следовательно, утратило свое прежнее значение.

В 1911 году историк культуры М.О.Гершензон подготовил к изданию сочинения Ивана Киреевского и, объявляя его в своем предисловии одним из глубочайших общечеловеческих мыслителей XIX века, вместе с тем сетовал, что иные его идеи превратились к настоящему времени в нечто ничтожное и возмутительное.

Разумеется, за те три четверти века, которые протекли со времени возникновения славянофильства и до этого «гершензоновского» обвинения, в русском самосознании многое изменилось. Однако это было обусловлено вовсе не неким вырождением идеи, но существеннейшим изменением самой исторической реальности: невозможно было мыслить в России и о России 1900- 1910-х годов точно так же, как в 1840-1850-х…

Для более полного выявления проблемы отмечу, забегая вперед, что в наше время, в 1990-х годах, обрисованный мною процесс продолжает развиваться, и те идеологи, которые с порога отвергают нынешних продолжателей славянофильства, вполне уважительно относятся не только к классическим славянофилам первой половины XIX века, но и к таким их наследникам, как Леонтьев или Николай Страхов, а нередко и более поздним как Розанов или Флоренский. Но идеологи эти по-прежнему начисто отрицают любое современное им продолжение славянофильства (в широком смысле слова). Впрочем, к этой теме мы еще вернемся.

Обратимся теперь непосредственно к «черносотенству» начала XX века. Уже и из приведенных соображений ясно, что даже самые решительные противники черносотенства так или иначе признавали его прямую связь с долгим и полным значительности предшествующим развитием русской мысли, утверждая, правда, что к XX веку мысль эта «разложилась» и «выродилась». «Выродилась» до такой степени, что как бы вообще утратила культурный статус. И явно господствует представление, согласно которому черносотенство начала XX века вообще не имеет отношения к истинной культуре с необходимо присущей ей высотой, богатством, многообразием и утонченностью; культура, мол, абсолютно несовместима с «черносотенством».

Это представление настолько утвердилось в умах подавляющего большинства людей, что, знакомясь всерьез с реальными представителями «черносотенства», они испытывают чувство настоящего изумления. Так, например, современный архивист С.В.Шумихин, подготовивший целый ряд интересных публикаций, был, по его собственному признанию, поражен, когда ему довелось познакомиться с наследием и самой личностью одного из виднейших черносотенных деятелей начала века — члена Главного совета «Союза русского народа» Б.В.Никольского ( 1870-1919). Архивисту именно довелось узнать об этом человеке, так как изучал-то он ценное наследие полузабытого поэта, прозаика и литературоведа Бориса Садовского (который, впрочем, как оказалось, тоже был «черносотенцем», — правда, не по принадлежности к какой-либо организации, а по внутренним убеждениям), но, обнаружив в архиве Садовского целый ряд писем Б.В.Никольского, С.В.Шумихин невольно увлекся этим близким сотоварищем своего кумира. И вот какое впечатление произвел на архивиста этот человек (отдельные слова выделены в тексте мною): «В первую очередь в этой незаурядной личности поражает то, что идеи, кажущиеся нам(стоило бы уточнить, кто же эти самые мы? -В. К.) в исторической ретроспективе несовместимыми, сочетались в Никольском вполне органично, без тени какого-либо душевного дискомфорта. С одной стороны, это был многосторонне одаренный человек: поклонник и глубокий исследователь творчества Фета… крупнейший специалист по творчеству Гая Валерия Катулла; пушкинист, поэт, критик, отмеченный печатью несомненного таланта; вдобавок — один из лучших ораторов своего времени… С другой — перед нами активный член Союза русского народа (архивист явно не осмелился сказать: один из главных руководителей. -В.К.) и не менее одиозного (вот-вот! — В.К.) «Русского собрания»… ортодоксальный монархист (5) и т.д. (итак, быть монархистом уже само по себе преступление…).

К этому можно бы добавить, что Б.В.Никольский был крупным правоведом, глубоко изучавшим римское и современное право, что он собрал одну из самых больших и наиболее ценных частных библиотек того времени, для которой пришлось нанять целую отдельную квартиру, что… впрочем, тут даже трудно все перечислить. Скажу только еще о следующем факте. В 1900 году Александр Блок принес свои юношеские, но уже замечательные стихотворения в имевший вроде бы широкую программу журнал «Мир Божий», где печатались тогда Н.А.Бердяев и Ф.Д.Батюшков, И.А.Бунин и сам В.И.Ленин… Но, познакомившись со стихотворениями, сугубо либеральный редактор журнала В.П.Острогорский заявил Блоку: «Как вам не стыдно, молодой человек, заниматься этим, когда в университете Бог знает что творится (6) (речь шла о тогдашней борьбе студентов за «свободу»).

В следующий раз Блок отдал свои стихи Б.В.Никольскому, и тот (а он тогда уже был одним из активнейших деятелей «черносотенного» Русского собрания), нелицеприятно покритиковав молодого поэта за «декадентщину», все же отправил его талантливые стихи в печать. Этот эпизод бросает свет на уровень эстетической культуры у либерала и «черносотенца». Блок удовлетворенно вспоминал в автобиографии 1915 года, что он со своими стихами после неудачи с Острогорским «долго никуда не совался, пока в 1902 году меня не направили к Б.Никольскому» (там же).

Следует подчеркнуть, что восприятие современным архивистом С.В.Шумихиным наследия видного деятеля культуры и вместе с тем активнейшего «черносотенца» Б.В.Никольского — это только один выразительный «пример», помогающий уяснить проблему. Было бы совершенно неправильным понять мои рассуждения как некий упрек или хотя бы полемику, обращенные именно к С.В.Шумихину. Повторяю еще раз, что подавляющее большинство нынешних читателей, столкнувшись с феноменом Б.В.Никольского, восприняло бы его точно так же. как названный архивист, ибо большинство это порабощено мифом о «черносотенстве». Словом, С. В.Шумихин — это всего лишь типичный современный читатель (и исследователь) на рандеву, на свидании с «черносотенцем».

И вот этот читатель убеждается, что личность члена Главного совета Союза русского народа Б.В.Никольского решительно противоречит всецело господствующему представлению о «черносотенцах». Впрочем, может быть, это только некий исключительный случай, так поразивший современного наблюдателя? И высококультурный Б.В.Никольский — своего рода белая ворона в «черносотенстве», оказавшаяся в его рядах по какой-то нелепой причине? Архивистхотя он вообще-то человек знающий, осведомленныйвоспринимает Б.В.Никольского именно так (это ясно видно из его высказываний). Вбитое в его сознание представление о черносотенцах поистине фатально застилает ему глаза, мешает увидеть реальное положение вещей, которое, в сущности, прямо противоположно «общепринятому» взгляду.

* * *

Выдающиеся деятели культуры (а также Церкви и государства) довольно-таки редко вступали в прямую, непосредственную связь с какими-либо политическими движениями. И тем не менее товарищем (то есть заместителем — вторым по значению лицом) председателя Главного совета Союза русского .народа являлся один из двух наиболее выдающихся филологов конца XIX века — начала XX века академик А.И.Соболевский (второй из этих двух филологов, академик А.А.Шахматов, был, напротив, членом ЦК кадетской партии). Алексей Иванович Соболевский (1856- 1929) имел самое высокое всемирное признание, и после 1917 года, когда очень многие активные «черносотенцы» были — к тому же, как правило, без всякого следствия и суда— расстреляны ( в их числе — и Б.В.Никольский), его не решились тронуть, а классические труды его издавались в СССР после его кончины.

Деятельнейшим (хотя и не соглашавшимся занимать руководящие посты) участником черносотенных организаций был обладавший наиболее высокой духовной культурой из всех тогдашних церковных иерархов епископ, ас 1917 года митрополит Антоний (в миру — Алексей Павлович Храповицкий; 1863- 1934). В юные годы он был близок с Достоевским и явился — что, конечно, немало о нем говорит, — прототипом образа Алеши Карамазова. Четырехтомное собрание его сочинений, изданное в 1909-1917 годах, предстает как воплощение вершин богословской мысли XX века, — о чем убедительно сказано в фундаментальном трактате О.Георгия Флоровского Пути русского богословия, изданном у нас в 1991 году (см.с.427- 438 и особенно с.565, где ГВ.Флоровский показывает, насколько понимание сущности Церкви в трудах митрополита Антония было глубже и выше, чем в сочинениях на эту тему, принадлежащих прославленному В.С.Соловьеву). Кстати сказать, епископ Антоний постоянно общался и вел переписку с упомянутым Б.В.Никольским.

На Всероссийском поместном соборе в ноябре 1917 года архиепископ Антоний был одним из двух главных кандидатов на пост Патриарха Московского и Всея Руси; митрополит Московский Тихон (В.И.Белавин) получил при избрании его Патриархом всего на 12 голосов больше, чем Антоний (соотношение голосов было 162:150). Но Тихон, причисленный ныне (в 1990 году) Церковью к лику святых, был, по-видимому, более готов к тому тяжкому нравственному подвигу, который он совершил, будучи Патриархом в 1917- 1925 годах (Антоний же эмигрировал и стал во главе Синода Русской православной церкви Зарубежья).

И нельзя не напомнить, что будущий патриарх Тихон, занимая в 1907- 1913 годах пост архиепископа Ярославского и Ростовского, одновременно вполне официально возглавлял губернский отдел Союза русского народа (Антоний, как уже сказано, не соглашался занимать руководящее положение в черносотенных организациях, хотя весьма активно участвовал в их деятельности).

Подвижническая трагедийная судьба святителя Тихона сегодня достаточно широко известна, но при его прославлении замалчивается тот факт, что он был виднейшим «черносотенцем», так же, как и канонизированный одновременно с ним светоносный протоиерей Иоанн Кронштадский. В.И.Ленин был совершенно точен, когда во время своей жестокой борьбы с патриархом Тихоном и его сподвижниками постоянно называл их «черносотенным духовенством».

Как уже говорилось, многие выдающиеся деятели Церкви, государства и культуры России начала XX века не считали возможным или нужным напрямую связывать себя с «черносотенными организациями». Тем не менее в публиковавшихся в начале XX века списках членов главных из этих организаций— таких, как Русское собрание. Союз русских людей, Русская монархическая партия, Союз русского народа. Русский народный союз имени Михаила Архангела, мы находим многие имена виднейших тогдашних деятелей культуры (притом некоторые из них даже занимали в этих организациях руководящее положение).

Вот хотя бы несколько из этих имен (все они, кстати сказать, представлены в любом современном энциклопедическом словаре): один из авторитетнейших филологов академик К.Я.Грот, выдающийся историк академик Н.П.Лихачев, замечательный музыкант, создатель первого в России оркестра народных инструментов В.В.Андреев, один из крупнейших медиков профессор С.С.Боткин, великая актриса М.Г.Савина, известный всему миру византинист академик Н.П.Кондаков, превосходные поэты Константин Случев-ский и Михаил Кузмин и не менее превосходные живописцы Константин Маковский и Николай Рерих (позднее прославившийся своими духовными инициативами), один из корифеев ботанической науки академик В.Л.Комаров (впоследствии президент Академии наук), выдающийся книгоиздатель И.Д.Сытин и т.д., и т.п.

Речь, повторю, идет о людях, которые непосредственно входили в черносотенные организации. Если же обратиться ^ именам выдающихся деятелей России начала XX века, которые в той или иной мере разделяли черносотенную идеологию, но по тем или иным причинам не вступали в соответствующие организации, придется прийти к неожиданному для многих и многих современных читателей выводу:

Целесообразно будет сразу же, еще до представления существенных доказательств, сформулировать этот вывод. Есть все основания утверждать (хотя сие утверждение, конечно вызовет недоверие, и даже, по всей вероятности, прямой протест), что преобладающая часть наиболее глубоких и творческих по своему духу и — это уж совсем бесспорно — наиболее дальновидных в своем понимании хода истории деятелей начала XX века так или иначе оказывалась, по сути дела, в русле «черносотенства». Речь идет, в частности, о людях, которые не только не являлись членами черносотенных организаций, но подчас даже отмежевывались от них (что имело свои веские причины). Тем не менее, если примерять взгляды и настроения этих людей к имевшимся в то время налицо партиям и политическим движениям, становится совершенно ясно, что единственно близким им было именно и только «черносотенство», и их противники вполне обоснованно не раз заявляли об этом.

Начать уместно с вопроса об исторической дальновидности, и здесь я обращусь к поистине замечательному документу записке, поданной в феврале 1914 года Николаю II. Ее автор П.Н.Дурново (1845- 1915) с 23 октября 1905-го по 22 апреля 1906 года был министром внутренних дел России (его на этом посту сменил П.А.Столыпин), а затем занял гораздо более спокойное положение члена Государственного совета (стоит отметить, что П.Н.Дурново, как и почти все российские министры внутренних дел начала XX века, был приговорен левыми террористами к смерти).

Уже хотя бы в силу своего официального положения П.Н.Дурново не принадлежал к каким-либо организациям, но никто не сомневался в его «черносотенных» убеждениях. Его записка царю проникнута столь поразительным духом предвидения, что современный историк А.Я.Аврех (19151988), автор семи изданных с 1966 по 1991 год обстоятельных книг о политических перипетиях начала XX века, — книг, в которых он предстает как беззаветный апологет Революции, и столь же беззаветный хулитель всех ее противников, — не смог все же удержаться от своего рода дифирамба по адресу Петра Николаевича Дурново. Заявив, что этот деятель — «крайний реакционер по своим взглядам» (а это, как отмечено выше, синоним «черносотенца»), А.Я.Аврех тут же характеризуе его как создателя «документа, который, как показали дальнейшие события, оказался настоящим пророчеством, исполнившимся ее всех своих главных аспектах».

В феврале 1914 года уже была очевидна надвигавшаяся угроза войны с Германией, и П.Н.Дурново, убеждая Николая II любой ценой предотвратить эту войну, писал: «…начнется с того, что все неудачи будут приписаны правительству. В законодательных учреждениях начнется яростная кампания против него, как результат которой в стране начнутся революционные выступления. Эти последние сразу же выдвинут социалистические лозунги, единственные, которые могут поднять и сгруппировать широкие слои населения, сначала черный передел, а затем и общий раздел всех ценностей и имуществ. …Армия, лишившаяся… за время войны наиболее надежного кадрового состава, охваченная в большей части стихийно общим крестьянским стремлением к земле, окажется слишком деморализованной, чтобы послужить оплотом законности и порядка. Законодательные учреждения и лишенные действительного авторитета в глазах народа оппозиционно-интеллигентные партии будут не в силах сдержать расходившиеся народные волны, ими же поднятые, и Россия будет ввергнута в беспросветную анархию, исход которой не поддается даже предвидению». Далее П.Н.Дурново пояснял еще: «За нашей оппозицией (имелись в виду думские либералы -В.К.) нет никого, у нее нет поддержки в народе… наша оппозиция не хочет считаться с тем, что никакой реальной силы она не представляет (7).

Это до удивления ясное предвидение всего, что происходило затем в России вплоть до установления большевистской диктатуры (точно сказав о «беспросветной анархии», в самом деле охватившей страну к октябрю 1917 года, П.Н.Дурново не брался предвидеть дальнейшее), прямо-таки посрамляет всех тогдашних «либеральных» и «прогрессивных» идеологов (начиная с более «левого» П.Н.Милюкова и кончая наименее «левым» октябристом А.И.Гучковым), полагавших, что переход власти в их руки —а он действительно свершился в феврале 1917 года — явится прочным залогом решения основных российских проблем (на деле те же Милюков и Гучков удержались у власти всего лишь два месяца…).

Итак, историк А.Я.Аврех именует П.Н.Дурново крайним реакционером по своим взглядам и вместе с тем называет составленную им записку настоящим пророчеством, исполнившимся во всех своих главных аспектах. Из контекста ясно, что историк усматривает здесь прямое противоречие (точно так же, как С.В.Шумихин противопоставляет высшую культуру Б.В.Никольского и его «черносотенство»). Между тем на деле именно те качества, которые, по терминологии А.Я.Авреха, являли собой «крайнюю реакционность», обусловили пророческую силу П.Н.Дурново и других его единомышленников.

Один из главнейших кадетских лидеров, В.А.Маклаков, в отличие от подавляющего большинства его сотоварищей, честно признал в опубликованных в 1929 году парижскими «Современными записками» (т. 38, с. 290) мемуарах, что «в своих предсказаниях правые (правые в целом, а не только П.Н.Дурново или еще кто-нибудь. оказались пророками. Они предрекали, что либералы у власти лишь предтечами революции, сдадут ей свои позиции. Это был главный аргумент, почему они так упорно боролись против либерализма».

Итак, борьба правых (В.А.Маклаков в данном случае явно постеснялся употребить кличку «черносотенцы») против либерализма определялась, диктовалась истинным пониманием гряущего пути русской истории; кадетский идеолог даже счел возможным возвышенно назвать этих своих непремеримых противников «пророками». Само определение «правые» вдруг преобретает здесь ценнейший смысл: «правые» — это те, кто — в отличие от либералов, которые в той или иной степени принадлежали к «левым», — были правы в своем понимании хода истории.

И противники правых могут, конечно, находить в них самые разные отрицательные, дурные черты и назвать их «консерваторами», «реакционерами» и, «наконец, «черносотенцами», вкладывая в эти названия неприятие и ненависть, но нельзя все же не признать, что именно и только эти деятели и идеолги действительно понимали, куда двигалась Россия в начале XX века…

* * *

Прежде чем идти дальше, необходимо хотя бы в кратце охарактеризовать действительный смысл определения «реакционный». В основе его лежит латинское слово, означающее «противодействие». Лишенные в сущности какой-либо конкретности термины «реакция», «реакционный», «реакционер» и т.п. сложились как антонимы к терминам «прогресс», «прогрессивыный», «прогрессист» и т.д., исходящим из латинского же слова, означающего «движение вперед».

Термин «прогресс» в новейшее время стал наиважнейшим для большинства идеологов, вкладывавших в него сугубо «оценочный» смысл: не просто «движение вперед», но движение к принципиально лучшему, в конце концов, к совершенному обществу, — своеобразному рода земному раю.

Идея прогресса утвердилась в период распространения атеизме и стала заменой (или, вернее, подменой) религии. Правда, в последние десятилетия XX века даже безусловные прогрессисты как бы оказались вынужденными оговаривать, что прогресс имеет более или менее относительный характер. Так, в соответствующей статье Большой советской энциклопедии (т. 21, издан в 1975 году) сначала заявлено, что прогресс есть переход от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному (с.28), а потом сказано, что понятие прогресса неприменимо ко Вселенной в целом, т.к. здесь отсутствует однозначно определенное направление развития (с.29). Это вроде бы надо понять так, что в развитии человеческого общества (в отличие от Вселенной в целом) царит одно вполне определенное направление развития (к совершенству), однако в другом месте статьи говорится, что в досоциалистических формациях… одни элементы социального целого систематически прогрессируют за счет других то есть, говоря попросту, что-то улучшается, а что-то одновременно ухудшается… И даже «социалистическое общество… не отменяет противоречивости развития».

Если вдуматься, эти оговорки по сути дела отрицают идею прогресса, ибо оказывается, что приобретения в то же самое время ведут к утратам. И крайне сомнительно само уже выведение бытия людей из бытия Вселенной в целом, где даже с точки зрения самих прогрессистов нет прогресса (в смысле «совершенствования»); ведь люди, в частности, представляют собой не только особенный общественный, социальный — феномен, но и явление природы, элемент Вселенной в ее целом. И сегодня любому мыслящему человеку ясно, например, что колоссальный прогресс техники поставил на грань катастрофы само существование человечества…

Словом, можно рассуждать о прогрессе как определенном развитии, изменении, преобразовании общества, но представление о прогрессе как о некоем принципиальном улучшении, совершенствовании и т.п. — это только миф новейшего времени — с XVIIXVIII веков (основательный повод для размышлений дает тот факт, что ранее в сознании людей господствовал противоположный миф, согласно которому «золотой век» остался в прошлом…).

Миф о все нарастающем «совершенствовании» человеческого общества наглядно опровергается простым сопоставлением конкретных и целостных воплощений этого общества на разных — отделенных столетиями и тысячелетиями — стадиях его развития: кто, в самом деле, решится утверждать, что Платон и Фидий, Христовы апостолы и император Марк Аврелий, Сергий Радонежский и Андрей Рублев менее «совершенны», нежели самые «совершенные» люди нашего времени, которому предшествовал столь длительный человеческий «прогресс»? А ведь истинная реальность общества — это все же не количество потребляемой энергии, не характер политического устройства, не система образования и т.п., но сами люди, так или иначе вобравшие в себя все стороны и элементы общественной жизни своего времени. И еще: кто решится доказывать, что люди, живущие в позднейшую, более «прогрессивную» эпоху, более счастливы, чем люди предшествующих эпох? Искусство, запечатлевшее так или иначе духовную и душевную жизнь людей любой эпохи, ни в коей мере не подтвердит подобный тезис…

Но, говоря обо всем этом, нельзя умолчать о поистине острейшей проблеме. Несмотря на то, что миф о прогрессе в последнее время заметно дискредитировался, он все же остается достоянием большинства (или, пожалуй, даже подавляющего большинства) цивилизованных людей. Ведь как уже сказано, вера в прогресс явилась заменой веры в Бога, а люди не могут жить вообще без веры. И масса людей проникнута всецело иллюзорным убеждением, что, усовершенствуя существующее общество, они — или хотя бы их дети — обретут подлинное удовлетворение и счастье.

Особенно опасны, конечно, многообразные идеологи, которые убеждены не только в том, что эта цель достижима, но и в том, что они знают, как ее достичь. При этом на первый план выходит, естественно, даже не задача созидания более совершенного общественного устройства, но предварительная радикальная переделка или даже полная ликвидация существующего устройства.

Теперь мы можем вернуться непосредственно к нашей теме. В начале XX века в России исключительно активно выступали бесчисленные «прогрессисты», как либеральные, стремившиеся кардинально реформировать русское общество, так и революционные, убежденные в необходимости его полнейшего разрушения (что-де уже как бы само по себе обеспечит благо и процветание России). Своих противников они называли реакционерами (то есть буквально противодействующими); слово это, в сущности, стало бранным и непосредственно соседствовало с кличкой «черносотенец».

Конечно, среди реакционеров были разные люди (ниже об этом еще пойдет речь). Но сосредоточимся на наиболее значительных из них, — тех, кого сами прогрессисты подчас стеснялись назвать «реакционерами» (и тем более «черносотенцами»), предпочитая не столь резкое обозначение «консерватор», то есть «охранитель» (кстати, этот русский эквивалент слова консерватор был намного более бранным: охранитель как бы смыкался с царской охранкой).

К «реакционерам» причисляли тех, кто ясно понимали иллюзорность идеи прогресса, отчетливо видели, что ослабление и разрушение вековых устоев России приведут к неисчислимым бедам и страданиям и в конце концов фатально разочаруют даже и самих прогрессистов.

* * *

Уже шла речь о поразительной силе предвидения, которой обладали «реакционеры». Дело в том, что «прогрессисты», порабощенные своим мифом, заведомо не могли прозреть реальный ход истории. Их взгляд в будущее был как бы заслонен их собственными легковесными прожектами и неизбежно оказывался поверхностным и примитивным.

И, конечно, не только предвидение, как таковое, но и вообще духовная глубина и богатство чаще всего органически связаны с так называемыми правыми убеждениями. Начать уместно с имени величайшего ученого конца XIX — начала XX века Д.И.Менделеева, который в зрелые свои годы исповедовал прочные «правые» убеждения (читайте статью Менделеева «Мировозрение» — В.Л.). Об этом любопытно вспоминал один из его весьма либеральных учеников В.И.Вернадский. Сказав о заведомо «консервативных» (слово «реакционных» Вернадский употребить не захотел, но достаточно и «охранительных». -В. К. ) политических взглядах Д.И.Менделеева, он вместе с тем свидетельствовал: «…ярко и красиво, образно и сильно рисовал он перед нами бесконечную область точного знания, его значение в жизни и в развитии человечества… Мы как бы освобождались от тисков, входили в новый, чудный мир… Дмитрий Иванович, подымая нас и возбуждая глубочайшие стремления человеческой личности к знанию и его активному приложению, в очень многих возбуждал такие логические выводы и построения, которые былл далеки от него самого. «(8).

Здесь мы в очередной раз сталкиваемся с мнимым — навязанным либеральным мифом — «противоречием» между «консерватизмом» и глубиной и богатством духовной культуры. В советское время была популярна даже своего рода концепция так называемого вопрекизма, с помощью коей пытались доказывать, что исповедовавшие безусловно «консервативные» и «реакционные» убеждения великие мыслители, писатели, деятели науки— такие, как Кант, Гегель, Гете, Карлейль, Бальзак, Достоевский,— достигли величия в силу некоего парадокса —«вопреки» своим взглядам. Но эта искусственная «концепция» попросту несерьезна, и дело, конечно, обстоит прямо противоположным образом.

«Превосходство» консерватизма особенно ясно выступает тогда, когда речь идет о предвидении будущего (о чем уже говорилось). Русские «правые» с самого начала Революции и, более того, еще в XIX веке с удивительной прозорливостью предсказали ее результаты. И вполне очевидно следующее: противостоявшие правым деятели и идеологи исходили из заведомо несостоятельного и, более того, по сути дела, примитивного миропонимания, согласно которому можно-де, отринув и разрушив вековые устои бытия России, более или менее быстро обрести некую если и не райскую, то уж во всяком случае принципиально более благодатную жизнь; при этом они были убеждены, что их ум и их воля вполне годятся для осуществления сей затеи.

И одной из главных причин их прискорбного и в конечном счете рокового для России и для них самих заблуждения был недостаток подлинной культуры самосознания — культуры, заключающейся не в обилии знаний и не в интеллектуальных навыках, но в истинно глубоком переживании исторического бытия — прошедшего и современного; если выразиться кратко, «либералы» были нередко умные, но не мудрые деятели. Позволительно утверждать, что простые крестьяне и рабочие, вступавшие в «черносотенные» организации (а простолюдины вступали туда десятками и даже сотнями тысяч, — о чем ниже), были мудрее либеральных профессоров типа кадета С.А.Муромцева и радикальных публицистов вроде народного социалиста А.В.Пешехонова.

Для создания более ясного представления о существе проблемы целесообразно напомнить о российском политическом и партийном «спектре» начала века:

1) «левые» партии: социал-демократы (из которых в 1903 году выделились большевики); социалисты-революционеры (эсеры) и близкие к ним трудовики и народные социалисты; анархисты различного толка;

2) «центристские»: конституционные демократы (кадеты) и так или иначе примыкавшие к ним мирнообновленцы и прогрессисты; более правые (но все же либеральные) октябристы;

3) «правые»: различные организации «черносотенцев» и более умеренная партия националистов.

Если проследить пути виднейших деятелей культуры, так или иначе сближавшихся с существовавшими тогда партиями, выяснится, что те из них, которые были способны обрести наиболее глубокую духовную культуру, двигались слева направо, — и это было в сущности постепенным обретением мудрости. Так, знаменитые позднее мыслители Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.Б.Струве, С.Л.Франк начали свой путь в социал-демократической партии как ни странно звучит это теперь, они в свои молодые годы были членами той самой РСДРП, в которой одновременно с ними состояли В.И.Ленин и Л.Д.Троцкий. Струве, о чем уже говорилось, даже был автором Манифеста РСДРП, принятого на Первом съезде партии в 1898 году (кстати, позднее в РСДРП побывал и видный мыслитель следующего поколения ГП.Федотов).

Впоследствии, в 1908 году, Бердяев, споря с В.В.Розановым объяснял свою причастность к РСДРП именно молодостью, незрелостью, над чем тут же поиздевался его бывший товарищ по партии Троцкий, написавший в фельетоне Аристотель и Часослов, что Бердяев ищет для левости объяснения в …физиологии возраста. Молодо-зелено, говорит он на эту тему…. И Троцкий заклеймил Бердяева таким афоризмом: «Русский человек до тридцати летрадикал, а затем каналья» (9).

Кстати С.Н.Булгаков также называл свой социал-демократизм болезнью юности. Здесь невозможно обсуждать соотношение радикализма и возраста, но скажу все же, что дело, очевидно, в проблеме созревания духа, а отнюдь не в физиологии. В.В.Розанов был, по его собственному признанию, вполне левым до 22-23-х лет; однако многие достаточно известные и, без сомнения, неглупые люди ухитрялись сохранять крайнюю левизну до седых волос; напомню уже сказанное о качественном различии ума и мудрости.

В отличие от ума, мудрость способна преодолевать тяжкое давление среды, мнений большинства, в конце концов, самой эпохи. Никуда не денешься от того факта, что в начале XX века только не очень уж значительное меньшинство деятелей культуры смогло устоять перед своего рода гипнозом революционности или хотя бы недальновидного прогрессизма и либерализма; даже иные наиболее глубокие люди, как Александр Блок, жили словно на грани этого гипноза и действительного прозрения. Тем не менее близко знавшая поэта либералка З.Н.Гиппиус с полным основанием написала, что «если на Блока наклеивать ярлык… то все же ни с каким другим, кроме черносотенного, к нему подойти было нельзя… Длинная статья Блока, напечатанная в виде предисловия к изданию сочинений Ап.Григорьева, до такой степени огорчила и пронзила меня, что показалось невозможным молчать… Блок… с величайшей резкостью обрушивался как на старую интеллигенцию с ее заветами, погубившую будто бы Ап.Григорьева… так и на нетерпимость новой по отношению Розанова. Кстати, восхвалялись «Новое время» и Суворин-старик» (10).

Запомним это «если наклеивать ярлык, то ни с каким другим, кроме черносотенного, к нему и подойти нельзя». То же самое вполне можно сказать о целом ряде самыхвыдающихся деятелей культуры того времени. И вернемся теперь к названным выше виднейшим мыслителям начала XX века. Преодолев свой юношеский социал-демократизм, они к 1905 году сблизились с центристской кадетской партией, а Струве стал даже членом ее ЦК (впоследствии он заявил о выходе из этого ЦК). Однако их развитие вправо продолжалось, и в начале 1909 года они выступили в знаменитом сборнике «Вехи», который произвел на кадетов ошеломляющее впечатление; только в конце следующего, 1910 года, они, опомнившись, издали воинствующий антивеховский сборник «Интеллигенция в России» («левые» атаковали «Вехи» сразу же).

Полностью порвать с такими недавними сотоварищами, как Бердяев, Булгаков, Струве, кадеты, конечно, не хотели. Поэтому их критика «Вех», при всей ее резкости, была по-своему осторожной; например, они только намекали на перекличку веховцев с «черносотенством». П.Н.Милюков, правда, решился прямо сопоставить содержание веховских статей и, с другой стороны, речей «черносотенцев» Н.Е.Маркова, В.М.Пуришкевича и националиста В.В.Шульгина, хотя и оговорил, что «дело пока так далеко не идет». Он не советовал слишком спешить с отождествлением проектов «Вех» и предложений крайне правых (то есть «черносотенных». -В.К.) партий. Проповедуя религиозность, государственность и народность, авторы «Вех» тем самым еще не усвояют себе всецело начал самодержавия, православия и великорусского патриотизма. Однако точки соприкосновения есть — и довольно многочисленные. А в конце статьи, несколько забыв об осторожности, П.Н.Милюков, безоговорочно «клеймя» тех идеологов, которые, по его определению, «основывают национализм на реставрации старой триединой формулы» (то есть: православие, самодержавие, народность), заявил следующее: «Совершили ли авторы «Вех» и этот шаг, мы пока сказать не решаемся (вот именно «не решаемся!» -В.К.). Но путь их ведет сюда. И они уже стоят на этом пути. Выбор пути уже сделан». И он взывал к веховцам: «Вернитесь же в ряды и станьте на ваше место. Нужно продолжать общую работу русской интеллигенции» (11) (то есть работу по разрушению исторической России…).

Итак, веховцы, согласно характеристике кадета, «уже стоят» на пути, ведущем к «черносотенству». Иначе оценивали «Вехи» и левые, и правые идеологи, которые прямо и открыто, без каких-либо обиняков говорили об их фактическом переходе в «черносотенный» лагерь (разумеется, первые говорили об этом с негодованием, а вторые с одобрением или даже с восхищением). И в самом деле: основной смысл статей главных авторов «Вех» никак не вмещался в идеологию центристских (не говоря уже о левых) партий, включая даже наиболее «правую» из них — «октябристскую».

Правда, впоследствии те или иные веховцы проделали сложную, извилистую эволюцию; грехи молодости (начиная с пребывания в РСДРП) не прошли для них даром. Более или менее прямым был, пожалуй, только путь С.Н.Булгакова, во многом отошедшего даже от остальных веховцев и вступившего в теснейшую связь с вполне правыми В.В.Розановым и П.А.Флоренским. Он, например, оценивал и левые партии, и кадетов, и октябристов в сущности по-черносотенному.

С.Н.Булгаков писал, в частности, о 2-й Государственной думе, где господствовали левые депутаты: «Эта уличная рвань, которая клички позорной не заслуживает. Возьмите с улицы первых попавшихся встречных… внушите им, что они спасители России… и вы получите 2-ю Государственную думу. И какими знающими, государственными, дельными представлялись на этом фоне деловые работники ведомств — «бюрократ»…».

Но, по сути дела, столь же неприемлемы были для С.Н.Булгакова и кадеты, игравшие ведущую роль ранее, в 1-й Думе: «Первая Государственная дума… обнаружила полное отсутствие государственного разума и особенно воли и достоинства перед революцией, и меньше всего этого достоинства было в руководящей и ответственной кадетской партии… Вечное равнение налево, трусливое оглядывание по сторонам было органически присуще партии и вождям… и это не удивительно, потому что духовно кадетизм был поражен тем же духом нигилизма и беспочвенности, что революция. В этом, духовном, смысле кадеты были и остаются в моих глазах революционерами в той же степени, как и «большевики» (12).

Особое негодование С.Н.Булгакова вызывала позиция правого кадета В.А.Маклакова. Последний подчас довольно резко расходился с Милюковым, который в его глазах был слишком «левым»; тем не менее осенью 1915 года Маклаков опубликовал вызвавшую сенсацию статью «Трагическое положение», основанную на весьма прозрачной подрывной аллегории:

«Вы несетесь на автомобиле по крутой и узкой дороге, — писал он, имея в виду путь России в условиях тяжкой войны, — один неверный шаг; — и вы безвозвратно погибли. В автомобиле — близкие люди, родная мать ваша. И вдруг вы видите, что ваш шофер править не может… В автомобиле есть люди, которые умеют править машиной, но оттеснить шофера на полном ходу — трудная задача». И Маклаков развил скользкую дилемму: или следует подождать времени, когда минует опасность (то есть окончится война), или внять матери, которая будет просить вас о помощи, и все же немедля отстранить не могущего править шофера»; кадеты абсолютно необоснованно полагали, что они-то умеют и могут править Россией…

С.Н.Булгаков вспоминал позднее, как в обращение было пущено подлое словцо В.А.Маклакова о перемене шофера на полном ходу автомобиля, и среди мужей законодателей разума и совета (то есть либеральных думских депутатов. — В.К.) совершенно серьезно обсуждался вопрос о том, внесет ли это какое-либо потрясение, или нет, причем, конечно, разрешали в последнем смысле. Сам же С.Н.Булгаков, как он формулировал, «видел совершенно ясно, знал шестым чувством, что Царь не шофер, которого можно переменить, но скала, на которой утверждаются копыта повиснувшего в воздухе русского коня».

С негодованием писал С.Н.Булгаков о политике кадетов и октябристов в конце 1916 года, в канун Февраля: «В это время в Москве (где жил мыслитель. -В.К.) происходили собрания, на которых открыто обсуждался дворцовый переворот и говорилось об этом, как о событии завтрашнего дня. Приезжал в Москву А.И.Гучков (лидер октябристов, В.К.), В.А.Маклаков, суетились и другие спасители отечества». И еще: «Особенное недоумение и негодование во мне вызвали в то время дела и речи кн. Г.Е.Львова, будущего премьера (Временного правительства. — В.К.)… Его я знал… как верного слугу Царя, разумного, ответственного, добросовестного русского человека, относившегося с непримиримым отвращением к революционной сивухе, и вдруг его речи на ответственном посту (накануне Февральской революции ГЕ.Львов стал председателем Всероссийского земского союза. — В.К. ) зовут прямо к революции… Это было для меня показательным, потому что о всей интеллигентской черни не приходилось и говорить. Не иначе настроены были и мои близкие: Н.А.Бердяев — бердяевствовал в отношении ко мне и моему монархизму, писал легкомысленные и безответственные статьи о темной силе; кн. Е.Н.Трубецкой плыл в широком русле кадетского либерализма и, кроме того, относился лично к Государю с застарелым раздражением… Только П.А.Флоренский знал и делил мои чувства в сознании неотвратимого…»

Это булгаковское восприятие политической действительности тогдашней России ничем не отличалось в своих основах от «черносотенного», хотя С.Н.Булгаков никогда не решался объявить себя прямым сторонником последнего.

Он писал о руководителях «черносотенцев», что они исповедовали православие и народность, которые и я исповедовал, но все же я чувствовал себя в трагическом почти одиночестве в своем же собственном лагере,то есть в лагере «правых».

Еще пойдет речь о том, почему С.Н.Булгаков (и, конечно, не только он) не мог в прямом смысле присоединиться к лидерам организованного черносотенства; но в то же время совершенно ясно, что его основные представления и убеждения, если определять их место в политическом спектре начала XX века, совпадали именно и только с «черносотенными». Очень характерно его замечание: «Из Госдумы я вышел таким черным, каким никогда не бывал».

А вот его восприятие Февральской революции: «…начали ловить и водить переодетых городовых и околоточных с диким и гнусным криком… появились сразу зловещие длинноволосые типы с револьверами в руках и соответствующие девицы… У меня была смерть на душе… А между тем кругом все сходило с ума от радости… брехня Керенского еще не успела опостылеть, вызывала восхищение (а я еще за много лет по отчетам Думы возненавидел этого ничтожного болтуна)… Я …знал сердцем, как там, в центре революции ненавидели именно Царя, как там хотели не конституции, а именно свержения Царя, какие жиды (выделено С.Н.Булгаковым. — В.К. ) там давали направление. Все это я знал вперед и всего боялся — до цареубийства включительно — с первого же дня революции, ибо эта великая подлость не может быть ничем по существу, как цареубийством, которое есть настоящая черная месса революции. И вот понеслась весть за вестью: Царь отрекся. Одновременно в газетах появились известия об Александре Федоровне (по жидовской терминологии, с которой нельзя было примириться)(14).

Здесь естественно возникает вопрос о роли еврейства в Революции — вопрос, которого мы еще не касались. С.Н.Булгаков писал позднее об «участии» еврейства в Российской революции: «Чувтво исторической правды заставляет признать, что количественно доля этого участия в личном составе правящего меньшинства ужасающа. Россия сделалась жертвой «комиссаров», которые проникли во все поры и щупальцами своими охватили все отрасли жизни… Еврейская доля участия в русском большевизме — увы — непомерно и несоразмерно велика»… И далее: «Еврейство в своем низшем вырождении, хищничестве, властолюбии, самомнении и всяческом самоутверждении совершило… значительнейшее в своих последствиях насилие над Россией и особенно над св. Русью, которое было попыткой ее духовного и физического удушения. По своему объективному смыслу это была попытка духовного убийства России…» (15).

* * *

Но мы еще вернемся к этой острой теме. Сейчас необходимо подвести итоги изложенного выше. С.Н.Булгаков, как ныне, пожалуй, общепризнанно, один из наиболее выдающихся представителей русской (да и , конечно, не только русской) духовной культуры начала XX века. А между тем его прямая «перекличка» с умонастроением заведомых «черносотенцев» вполне очевидна. Еще раз повторю: если определять «место», «положение» С.Н.Булгакова в политическом спектре эпохи Революции, — это именно и только «черносотенство».

Конечно же, многие сегодняшние прогрессисты и либералы будут резко возражать, пытаясь доказывать, что между самыми «правыми» веховцами и, с другой стороны, «черносотенцами» якобы ничего нет общего. В связи с этим уместно обратиться к весьма характерной нанешней статье Владлена Сироткина «Черносотенцы и «Вехи», где предпринята попытка убедить читателей в том, что веховцы в равной мере не совместимы ни с «левыми», и с «правыми». Правда, В.Сироткин не умолчал об очень выразительной особенности «Вех»: в этом сборнике сокрушительно развенчивались «левые» (и революционеры, и либералы), но, — признает В.Сироткин, — «о черносотенцах там ни слова — народопклонничество и здесь сыгралороль самоцензуры!»

Автор вряд ли до конца осознал смысл своего собственного суждения… Ведь получается, что спровоцированные левыми бунты и аграрные беспорядки не являлись, с точки зрения веховцев, выражениями народной воли (именно потому «народопоклонничество» веховцев не мешало им отвергнуть все «левое»), а сопротивление Революции со стороны «черносотенцев» эти виднейшие мыслители, напротив, воспринимали как выражение подлинной народной воли, не подлежащей критике! В это стоит вдуматься…

Стремясь, так сказать, окончательно разоблачить «черносотенцев», В.Сироткин пишет о речах Н.Е.Маркова («черносотенный» депутат Государственной думы): «Все это очень напоминало будущие речи Муссолини и Гитлера… И не случайно в своей мракобесной книжке «Война темных сил» Марков позднее восторгался Муссолини(16)». Плохо осведомленный В.Сироткин явно полагает, что, сообщая об этом, он полностью отделил веховцев от «черносотенцев».

Однако веховец (и далеко не самый правый) Н.А.Бердяев в одно время с Марковым писал в своей книжке «Новое средневековье»: «Фашизм — единственное творческое явление в политической жизни современной Европы… Значение будут иметь лишь люди типа Муссолини, единственного, быть может, творческого государственного деятеля Европы». (17)

Могут возразить, что Бердяев вообще был крайне неустойчивым мыслителем, и у него можно обнаружить самые разные, нередко несовместимые, суждения. Но фашизм с его полным отрицанием классических форм демократии вещь весьма и весьма определенная, конкретная, и одинаковый легкомысленный восторг перед ним ясно свидетельствует, что у Бердяева и Маркова были несомненные общие основы мировосприятия. Словом, попытки Владлена Сироткина и многих других убедить нас в несовместимости идеологии веховцев и «черносотенцев» попросту несерьезны; деятель, в честь которого получил свое имя историк Сироткин, то есть настоящий Владлен, был гораздо более прав, когда в свое время теснейшим образом связывал веховцев и «черносотенцев». В еще большей степени все это относится к тем двум великим мыслителям, которые были «правее» веховцев и с которыми, в частности, тесно сблизился в свои зрелые годы С.Н.Булгаков, — П.А.Фло-ренскому и В.В.Розанову.

Впрочем, вопрос о Розанове даже не требует особого обсуждения, ибо и при жизни, и вплоть до нашего времени его вполне заслуженно именуют черносотенцем. В связи с этим вспоминается один характерный эпизод из недавней литературной жизни. Кличка «черносотенец» не раз была употреблена в обширной статье о Розанове, сочиненной беззаветной современной либералкой Аллой Латыниной (см. журнал Вопросы литературы, N3 за 1975 год), Вскоре на заседании Приемной комиссии Московской писательской организации решался вопрос о вступлении А.Латыниной в Союз писателей, — притом статья о Розанове рассматривалась в качестве главного достижения претендентки. Я, состоявший тогда в сей комиссии, выступил против приема А.Латыниной, однако отнюдь не потому, что она клеймила Розанова как «черносотенца». Я говорил о том, что претендентка, увы, пишет о гениальном мыслителе как о некоем сомнительном писаке, якобы специализировавшимся на «политических доносах», «покушавшемся на свободу духа, свободу слова» (это Розанов-то !), проявлявшем «озадачивающую тенденциозность и странную глухоту(!) к художественной природе произведения искусства, поразительную глубину непонимания(!) Достоевского» и т.д. и тп. (все это — цитаты из статьи Латыниной…) Я выразил уверенность в том, что через какое-то время самой А.Латыниной будет попросту стыдно за этот свой жалкий опус (это время, думаю, настало; во всяком случае, невозможно представить, чтобы А.Латынина добровольно переиздала это свое «творение»…).

Разумеется, мое выступление встретило в Приемной комиссии самый жесткий отпор, и А.Латынина была принята в Союз писателей прежде всего именно как автор статьи о Розанове. Мое положение в Комиссии стало после этого шатким, а через какое-то время я постыдился промолчать и резко выступил против приема в Союз писателей высокопоставленного графомана — тогдашнего первого —замминистра иностранных дел Ковалева, которого рекомендовали одновременно два секретаря Союза (хотя это не одобряется Уставом) Андрей Вознесенский и Егор Исаев. И тогда меня уже вообще вычеркнули из Приемной комиссии… Я же, признаюсь, был весьма рад, что как-то пострадал из-за Розанова, которого теперь издали аж миллионными тиражами (это едва ли мог предвидеть и сам Василий Васильевич!).

Сегодня остерегаются называть признанного гениальным мыслителем Розанова «черносотенцем», но он, конечно же, был «крайне правым», хотя в то же время невозможно представить его членом какой-либо партии. Впрочем, как уже не раз говорилось, многие выдающиеся деятели культуры не считали для себя возможным войти в какую-либо политическую организацию.

Вместе с тем в высшей степени закономерно, что в 1913 году Розанова изгнали из формально неполитической организации Религиозно-философского общества, творцом которого, кстати сказать, во многом был он сам. И это сделали люди, несовместимые с ним именно в политическом плане (Д.С.Мережковский, З.Н.Гиппиус, Д.В.Философов, А.В.Карташев, Н.А.Гредескул, Е.В.Аничков, А.А.Мейер и тд.), и Розанов был изгнан именно за его «черносотенство». А в числе его тогдашних защитников были веховец П.Б.Струве и С.А.Аскольдов (Алексеев) участник позднейшего сборника «Из глубины» ( 1918), подготовленного к изданию теми же веховцами.

Между прочим, дискриминируя Розанова, Философов довольно-таки мерзко сказал и о его единомышленнике Флоренском: «Статья (речь шла об одной из черносотеннейших статей Розанова. — В.К.) помещена в «Богословском вестнике», органе Московской Духовной Академии… и статья Розанова не могла быть понята читателями иначе… как мнение редактора, П.А.Флоренского, который состоит профессором Академии, готовит русских юношей к пастырской деятельности…» (18). Иначе говоря, гнать надо этого Флоренского из Академии и «Богословского вестника» как мы выгнали Розанова. Через двадцать лет, в 1933 году, ГПУ отправит П.А.Флоренского в ГУЛАГ по обвинению в «черносотенстве» и «фашизме» (эти слова есть в опубликованных ныне следственных и иных материалах)… К как поучительна эта перекличка либеральных витий 1910-х годов и гепеушников! Но сия линия продолжается еще и сегодня…Так, неведомый мне автор, Леонид Никитин, в 1990 году издал в демократическом издательстве «Прометей» брошюру под эффектным названием «Здесь и теперь. Современный опыт философско-религиозного исследования», в которой, в частности, заявлено, что Павел Фло ренский «один из самых ярких ревнителей… ретроградного направления… Значительность и глубину затронутых им проблем нельзя недооценивать, но вместе с тем нельзя, например, не заметить и того что он громит марбургскую школу неокантианцев (ту самую, которую прошел Пастернак)… почти с тем же непробиваемым пафосом собственной доброкачественности, с которым через 10 -15 лет Геббельс открыто назовет их «жидами и дегенератами»…»

«Ретроградное» здесь, конечно же, синоним «черносотенного», хотя П.А.Флоренский, как явствует из текста, называл марбургских неокантианцев «жидами» и «дегенератами» как-то скрытно — в отличие от Геббельса, который делал это открыто. Но что скажет тов. Никитин о поэте, писавшем 19 июля 1912 года из самого Марбурга об этих самых неокантианцах: «Ах, они не существуют… Они не падают в творчестве. Это скоты интеллектуализма». Ведь так написал именно тот Б.Л.Пастернак (см. его книгу: «Воздушные пути» М., 1982,с.7), который для тов. Никитина является своего рода высшим критерием ценности марбургской школы (ведь оната самая, которую прошел Пастернак). Тов. Никитин может возразить, что позднее, в «Охранной грамоте», Б.Л.Пастернак употреблял по отношению к главе сей школы слово «гениальный». Но тов. Никитин все же не сумел понять пастернаковский текст, насквозь проникнутый иронией; в этом тексте вместо подлинной творческой гениальности вдруг предстает как бы реальный дух математической физики, — то есть, если угодно, интеллектуальное животное (употребляя юношеское пастернаковское слово, —скот). И, вопреки тов. Никитину; Пастернак, в сущности, отказался проходить школу Марбурга: всего через несколько недельпосле начала соприкосновения с ней (прерываемого к тому же бурным романом и поездкой в Италию) он с явным отталкиванием от нее и даже, пожалуй, отвращением бежал из Марбурга в Москву…

Это отнюдь не значит, что Пастернак недооценивал марбургскую философскую школу; ее методологические, инструментальные достижения очевидны и в известном смысле уникальны (их очень высоко ценил, в частности, М.М.Бахтин). Но, если выразиться попросту, в этой философии не было почти ничего «для души». Поэтому Пастернак и сказал о марбургских философах, что они «не существуют», а этот приговор вполне можно выразить по-другому: они дегенерировали, утратили основное в человеке (скоты).

Словом, если тов. Никитину угодно видеть в суждениях Флоренского скрытый смысл, подобный смыслу суждений Геббельса, то он должен, обязан охарактеризовать точно так же и суждения Пастернака…

Впрочем, все здесь обстоит гораздо проще: тов. Никитин, в силу или отсутствия способностей, или недостаточной подготовленности, по сути дела не понимает ни Флоренского, ни Пастернака, ни Марбургскую школу: он только наклеивает не им придуманные ярлыки оценок (и негативных, и позитивных). Но пора бы ему все же понять самую малость: до предела постыдно ставить в один ряд с Геббельсом человека, который был загублен в результате аналогичного лживого обвинения… Это, кстати сказать, неизмеримо хуже, чем быть «интеллектуальным скотом») …

* * *

Вернемся еще раз к вопросу о непосредственном участии людей с «черносотенной» идеологией в соответствующих организа циях. Прославленный живописец В.М.Васнецов, получив предложение стать одним из членов-учредителей черносотенного Русского собрания, писал в своем ответном послании:

«По существу я не имел бы ничего против; но дело в том, что на моей ответственности на долгие годы лежит столь серьезная художественная задача, что я все свои духовные и физические силы обязан сосредоточить на выполнении ее… Кроме того, работы эти, мне кажется, вполне соответствуют (выделено мною. — В.К.) тем задачам, выполнение которых поставило себе целью Русское собрание…».(19) В.М.Васнецов исключительно высоко ценил деятельность В.А.Грингмута, Л.А.Тихомирова, В.Л.Кигна (Дедлова) и других виднейших «черносотенцев». По его превосходному рисунку была изготовлена торжественная хоругвь (род знамени) Русской монархической партии.

Близкий Васнецову великий живописец М.В.Нестеров преклонялся перед сочинениями черносотенного епископа Антония (Храповицкого). Он, в частности, сравнивал его и так же чрезвычайно высоко ценимого им В.В.Розанова, который, по его выражению, кладет камень за камнем в подготовке больших и смелых решений в религиозных вопросах. Теперь по Руси немало таких, как он, и наисильнейший и наиболее обаятельный… епископ Уфимский и Мензелинский Антоний (Храповицкий) (20). Впоследствии, 19 октября 1917 года, Нестеров сообщал: «Сейчас пишу архиепископа Антония (Храповицкого), возможного патриарха Всероссийского» (там же, с. 277). Этот превосходный портрет хранится ныне в Третьяковской галерее.

Поскольку Антоний — один из «проклятых», искусствоведы, пишущие о Нестерове, пытаются утверждать, что художник-де в этом портрете «разоблачал» архиепископа. Так, в одной из книг о творчестве Нестерова читаем: «Уже в 1909 году В.И.Ленин называл Антония Волынского владыкой черносотенных изуверов…». Поэтому на нестеровском портрете предстает, мол, «властное и неприятное лицо человека… полного жажды власти и гордыни… Холеные, породистые, почти сжатые в кулак и вместе с тем как бы покоящиеся на архиерейском жезле руки» и т.д.(21)

Это, конечно же, всецело тенденциозное толкование портрета. Тут уместно вспомнить зарисовку Антония, сделанную в мемуарах знаменитого лидера партии националистов В.В.Шульгина. Он не знал полотна Нестерова, но зато в 1909 году присутствовал на встрече епископа Антония с Николаем II: «Этот архиерей имел удивительно представительную внешность. Некоторые говорили, что он похож на Бога Саваофа, как его представляют себе в простоте души своей народные богомазы. В величественной лиловой мантии он стоял перед Царем, опираясь обеими руками на свой пастырский посох. Он говорил об отношениях монарха и Государственной думы…» (22).

Этот словесный портрет близок к нестеровскому, только в последнем,— оконченном уже после большевистского переворота, — есть черты глубочайшего страдания и скорби, но очевидна и непреклонность. И то, что советский искусствовед обозначает словами «жажда власти» и «гордыня», в действительности есть вера в конечную победу и презрение к насильникам. В связи с портретом архиепископа Антония необходимо напомнить, что в том же 1917 году (летом) Нестеров написал двойной портрет «Мыслители», на котором запечатлены С.Н.Булгаков и П.А.Флоренский, а также собирался создать еще портрет В.В.Розанова, но вынужден был отказаться от намерения, ибо гениальный мыслитель и писатель был уже тяжко болен и, как вспоминал М.В.Нестеров позднее в своем ярком очерке В.В.Розанов, «разрушался, и мало было надежд воскресить в нем былое. Время для такого портрета прошло, прошло безвозвратно…»(23).

«Выбор» героев своих полотен, сделанный в 1917 году крупнейшим русским живописцем начала XX века (я вовсе не хочу умалять достоинства М.А.Врубеля, В.А.Серова или более молодого Б.М.Кустодиева, но первенство М.В.Нестерова все же неоспоримо), сам по себе очень много значит. Проникновенное чутье художника избрало этих четырех наиболее глубоких духовных вождей русской культуры эпохи Революции… Рядом с ними неизбежно отходят на второй план все остальные (включая даже и других участников сборника «Вехи» — не говоря уже о либеральных и революционных идеологах). Никто из них — сейчас это уже более или менее ясно каждому беспристрастному наблюдателю — не может быть поставлен в один ряд с Розановым, Флоренским, С.Н.Булгаковым и митрополитом Антонием (Храповицким). Либеральные идеологи — будь то П.Н.Милюков или М.М.Ковалевский, Д.С.Мережковский или Л.Шестов, и даже философ Е.Н.Трубецкой — не поднимались и не могли подняться до этого уровня (о революционных идеологах и говорить не приходится — их мышление было попросту примитивным).

Одна из важнейших причин первенства консервативных идеологов кроется в проблеме «культурного наследства». Вопрос о наследстве был остро поставлен, в частности, в сборнике «Вехи» и полемике вокруг него. Тот же С.Н.Булгаков (как и прямые «черносотенцы») считал необходимым продолжать дело Киреевского, Гоголя, Хомякова, Тютчева, братьев Аксаковых, Самарина, Достоевского, Страхова, Леонтьева, которые основывались на триаде «православия, самодержавия и народности». Учителями же его противников были поздний Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Михайловский, Лавров, Шелгунов и т.п. Ныне любой мыслящий человек понимает, что с точки зрения культуры первые представляют собой не просто более выдающихся, но явления совершенно иного, высшего порядка. Однако в начале XX века либералы (не говоря уже о революционерах) вообще не изучали (да и не имели достаточной подготовки, чтобы изучить и понять) этих крупнейших мыслителей России; в их глазах они являли собой «чуждых и враждебных реакционеров».

Впрочем, это была уже давно, еще в XIX веке, сложившаяся и безусловно господствующая тенденция, о которой резко, но совершенно точно писал, например, веховец С.Л.Франк в книге «Крушение кумиров»: «…сколько жертв вообще было принесено на алтарь революционного или прогрессивного общественного мнения!… Едва ли можно найти хоть одного подлинно даровитого, самобытного, вдохновенного русского писателя или мыслителя, который не подвергался бы этому моральному бойкоту, не претерпел бы от него гонений, презрения и глумлений. Аполлон Григорьев и Достоевский, Лесков и Константин Леонтьев — вот первые приходящие в голову самые крупные имена гениев или по крайней мере настоящих вдохновенных национальных писателей, травимых, если не затравленных, моральным судом прогрессивного общества. Другим же, мало известным жертвам этого суда нет числа!»(24).

Все это привело к поистине диким результатам, рельефно отразившимся, например, в следующем факте. В начале XX века не раз издавался «Опыт библиографического пособия» — «Русские писатели XIX- XX ст.», составленный влиятельным «прогрессивным» книговедом И.В.Владиславлевым. Это «пособие» (которое по охвату имен значительно шире названия, так как в нем представлены не только писатели в узком смысле — то есть художники слова,но и многие важнейшие с точки зрения составителя идеологи) было, так сказать, «вратами культуры» для всей «прогрессивной» интеллигенции. И вот что прямо-таки замечательно: в дореволюционных изданиях этого пособия (1909 и 1913 годы) имя Константина Леонтьева (хотя он, между прочим, опубликовал ряд романов и повестей) вообще отсутствует! А между тем в пособии множество имен заурядных и просто ничтожных но зато «прогрессивных»! идеологов современников гениального мыслителя (М.Антонович, К.Арсеньев, В.Берви-Флеровский, В.Зайцев, А.Скабичевский, С.Шашков, Н.Шелгунов и т.д.), чьи сочинения ныне и читать-то невозможно.

Точно так же отсутствует в пособии и имя Розанова, хотя есть целый ряд имен его менее, гораздо менее или прямо-таки несоизмеримо менее значительных современников,таких, как А.Айхенвальд, А.Богданович, С.Венгеров, А.Волынский, А.Горнфельд, Р.Иванов-Разумник, П.Коган, В.Кранихфельд, А.Луначарский, В.Львов-Рогачевский, А.Ляцкий, Е.Соловьев-Андреевич, В.Фриче, Л.Шестов и тп. Эти авторы, в отличие от Розанова, были так или иначе связаны с кадетами, или эсерами, или социал-демократами.

Любопытно, что в послереволюционное издание своего пособия (1918) Владиславлев, видимо, слегка «поумнев», включил и Леонтьева, и Розанова.

Но, конечно, для начала XX века характерно не только прискорбное замалчивание ценнейшего наследства русской культуры, и жестокая борьба против него. Вот весьма впечатляющий рассказ В.В.Розанова:

«Нужно преодолеть Достоевского, — это взял темою себе: памятной речи, посвященной Достоевскому, в Религиозно-Философском собрании (должно быть,в 1913 или1914 году). Столп нер».Диалектика, философия и психология всего Достоевского… такова, что пока она не опрокинута, пока не показана ее ложность, дотоле русский человек, русское общество, вообще Россия не может двинуться вперед… »

Шестов, тоже еврей, сидя у меня, спросил:

— К какой бы из теперешних партий примкнул Достоевский, если бы был жив?

Я молчал.

Он продолжал:

— Разумеется, к самой черносотенной партии. к союзу русского народа и «истинно русских людей» —

Догадавшись, я сказал:

— Конечно.

Не забудем, что… Достоевский стал на сторону мясников, поколотивших студентов в Охотном ряду (Москва). На бешенство печати он сказал, обращаясь, собственно, к студентам: «Мясником» был и Кузьма Минин-Сухорукий,

Достоевский еще не пережил 1-го марта (то есть убийства Александра II. — В.К). Можно представить себе ярость, какую бы он после этого почувствовал… Но достаточно и мясников: он очевидно бы примкнул к тем, кто после 17 октября и «великой забастовки» (1905 года. — В. К.) начал громить интеллигенцию в Твери, в Томске, в 0дессе.(26)

Стоит добавить к этому, что вдова Достоевского, благороднейшая Анна Григорьевна, стремившаяся так или иначе продолжать его деятельность, сочла своим долгом стать действительным членом черносотенного Русского собрания…

Нельзя умолчать о характерной и по-своему забавной ситуации, в которой оказались сегодня, сейчас прогрессистские идеологи: с одной стороны, они яростно борются против консерваторов, но в то же время они не могут теперь не сознавать, что почти все наиболее выдающиеся идеологи России XIX века были отнюдь не прогрессистами; последние .за редким исключением являли собой нечто заведомо второсортное. Ныне просто невозможно всерьез изучать сочинения Добролюбова, Чернышевского, Писарева и т.п., чего никак не скажешь о Леонтьеве, Данилевском, Ап-.Григорьеве. И возникает диковатый парадокс: многие теперешние прогрессисты выше всего ценят в прошлом мыслителей именно того направления, которое сегодня они с пеной у рта отрицают…
Источник

Подлинная история Февральского переворота

Мать Николая Второго Мария Феодоровна — в годы юности её звали принцесса Дагмар — собиралась вначале замуж не за Императора Александра III (тот не был даже наследником!), а за его старшего брата, которого звали Николай Александрович. Он был полным тезкой последнего Императора, святого мученика Николая, он и был настоящим Наследником, но так сложилась жизнь, что, поехав в путешествие по Европе и посетив Северную Италию, Николай Александрович вдруг заболел и умер. Безутешная невеста утешилась, выйдя за его брата Александра (ставшего таким образом Александром III).

Так уж вышло, что Мария Феодоровна возненавидела св. царицу-мученицу Александру Феодоровну (супругу царя-мученика Николая) и радовалась, что та не рожает сыновей. Но сын всё-таки родился. После того, как выяснилась гемофилия Наследника Алексея, Мария Феодорвна сказала однажды в тесном кругу «Этот больной ребенок занимает место здорового сына (Михаила Романова)».

Чисто случайно сразу после рождения Алексия (1904) началась русско-японская война (а Япония была вассалом Англии), а потом и Первая революция (1905 года). На самом деле революция 1905 года была куда интенсивнее и эффектнее Февральской революции 1917 года. В феврале 17-го имел место тихий и госпереворот, народные массы пошуршали только в Петрограде. А в 5-м был разнузданный массовый террор со стороны террористов (сотни и тысячи убитых чиновников и аристократов!), крестьянские бунты и стачки с баррикадами чуть ли не по всей стране. Тогда Россия крепко пошатнулась, но выстояла — Николай был мастером искусства управления.

Но вот Февральской революции, которая должна была вознести на Престол «здорового ребенка» нашей героини, Михаила Романова, Россия уже не перенесла. Потому что она началась с того, что Мастера устранили. Перевернуть-то страну перевернули, да удержать не удержали. И всё покатилось вниз, всё ниже и ниже…

У Марии Феодоровны была сестра, а сына её сестры звали Георг V. Он был английский король, до того похожий на Николая, что однажды в Лондоне восторженная толпа приняла за своего короля Николая, посетившего своего кузена по случаю его бракосочетания.

Чтобы познакомиться с родственными связями св. мч. царя Николая Александровича и английского королевского Дома, имеет смысл глянуть на схемку:

Правда, королева Виктория на этой схеме поставлена уж слишком высоко.
В действительности она из того же поколения, что король Кристиан IX Датский. А значит, и из того же, что отец Александра III — Александр II
Очевидно, авторы схемы выразили таким образом особое уважение к Бабушке всей Европы. (Тем более, что схему-то рисовали в BBC)

[Кстати…]Составители схемы забыли про ещё один брак — между принцем Альфредом, сыном королевы Виктории, и великой княжной Марией Александровной, дочерью Александра II.

Замечательная фигура на вышеприведенной схемке — Кристиан IX, король Датский.

По рождению не будучи наследником датского престола, Кристиан в 1847 был объявлен (по воле короля Кристиана VIII, на племяннице которого Луизе был женат) преемником будущего Фредерика VII, так как последний не мог иметь детей. Это решение было поддержано крупными державами Европы.

С 1842 года Кристиан был женат на Луизе Гессен-Кассельской (1817—1898), племяннице короля Кристиана VIII. Супруги имели шестерых детей:

Фредерик (1843—1912), король Дании Фредерик VIII с 1906 по 1912;
Александра (1844—1925), замужем за королём Великобритании Эдуардом VII;
Георг (1845—1913), король Греции Георг I с 1863 по 1913;
Дагмара (1847—1928), замужем за Российским императором Александром III;
Тира (1853—1933), замужем за принцем Ганноверским Эрнстом Августом II;
Вальдемар (1858—1939), был женат на Марии Орлеанской (1865—1909).

Король Кристиан находился в тесных родственных связях с королевскими домами Европы. Он был отцом двух королей — своего преемника Фредерика VIII Датского и короля Греции Георга I, британской королевы Александры, жены Эдуарда VII, и российской императрицы Марии Фёдоровны, жены Александра III.

Кристиан приходился дедом Николаю II. Среди других внуков Кристиана — Константин I Греческий, Георг V Великобританский, Хокон VII Норвежский.

Сейчас большинство монархов Европы является прямыми потомками Кристиана IX.

[Реплика в сторону]Ничо так получилось.
Вот от него-то и родилась принцесса Дагмара, младший сын которой Михаил Романов, другой внук Кристиана IX Датского, так и не ставши царем вместо своего старшего брата, св. мч. Николая, был сожжен в Мотовилихе, в городе, где я родился.

Но если не считать этой крупной неудачи с убиенным Михаилом, так и не ставшим первым конституционным монархом России, дом Кристиана в ту эпоху имел большие успехи. Несомненно, принцесса Дагмар очень хотела выйти замуж за Наследника именно Российского престола, раз даже смерть этого Наследника не помешала ей выйти за нового Наследника, Александра III.

Известно, что Александр III был консерватором, старался «подморозить» Россию. В этом отношении он отличался как от своего предшественника и отца, Александра II, так и от своего наследника и сына, Николая II, который активно и со всей возможной быстротой проводил в России демократические преобразования. Останься Николай II у власти — и Россия сегодня в политическом отношении была бы такой же абсолютной монархией, как сегодняшняя Британская Империя.
А по-другому сегодня и нельзя. Ибо народ измельчал, поглупел и подсел на иглу иллюзий. Иллюзия народоправия — вот настоящий опиум для народов нашего времени.

Известно, что Александр III негативно относился к демократическим преобразованиям своего великого отца, убитого террористами и врагами демократии. Он действительно затормозил движение России в сторону демократии почти на поколение и таким образом тоже невольно поработал на революцию.

Известно также, что Александр III простил по меньшей мере одного из организаторов убийства своего отца, Александра II, а именно Льва Тихомирова. Стал же Александр III наследником вследствие трагической и необъяснимой смерти своего старшего брата Николая Александровича, в честь которого затем назвал своего первенца, тоже Николая Александровича. Более того, как уже сказано, он даже взял себе в жены невесту своего умершего брата.

Известно также, что этот умерший в Италии [реплика в сторону](да никак, отравленный?) наследник, Николай Александрович, был воспитан их отцом, Александром II, в духе европейского либерализма и демократии. Аналитики того времени оценивали его как самого либерального (будущего) государя Европы. Если бы он стал царем, революция в России стала бы невозможной. И потому Людям надо было спешить.

Мы далеки от нехороших обвинений в адрес Александра III, так как считаем неприличным подозревать сына в организации убийства царственного отца. Однако его жена, Мария Феодоровна, не может быть вполне свободной от подозрений в организации Февральского переворота 1917 года.

Принято считать, что уж кто-то, а Михаил Романов ну никакого отношения не может иметь к Февральскому перевороту. Общеизвестно, что он отказался возложить на себя шапку Мономаха, когда революционеры, по их собственному свидетельству, склоняли его к этому после «отречения» Николая. Не столь широко известно, что в действительности Михаил Романов рассчитывал стать российским монархом по решению Учредительного Собрания, да и не имел другой возможности сделать это легитимно в обход настоящего Наследника, цесаревича-мученика Алексия.

Да и что качается «отречения» Николая — отрекался ли он? С чьих слов мы знаем о «отречении»? Если не считать свидетельств самих революционеров — людей несомненно честнейших и прогрессивнейших — то главной свидетельницей факта отречения является ни кто иной как вдовствующая императрица Мария Феодоровна, она же датская принцесса Дагмар. В самом деле, для чего бы матери лжесвидетельствовать о собственном сыне?!
Это дело действительно невозможное, если не воображать, что имел место совершенно Шекспировский сюжет.
Она пережила всех своих сыновей.

Шекспир есть Шекспир — да и кто он такой в конце концов?..
Но всё вышесказанное в совокупности невольно навевает.

Источник

К дискуссии по статье «Умом понять Россию»

Многоуважаемый господин Усов!

Должен сказать, что весьма благодарен Вам за оказанное внимание: Вы не только прочли мою заметку о климате, но весьма придирчиво изучили ее и удосужились написать подробный ответ. Все это понуждает меня внимательнее отнестись к теме и постараться вновь вернуться к диалогу с Вами. Простите, что я промолчал в ответ на то Ваше высказывание на ⌠Русской идее■: мне показалось, что за меня вполне удовлетворительно ответил Евгений Самойлов, и я дожидался Вашей реакции на его ответ.

Должен признаться, вопрос о России является для меня все-таки далеко не первостепенным. Как Вы знаете, я ≈ человек верующий, я стараюсь в жизни уповать на Того, Кто знает и нас с Вами, и будущее России куда лучше, чем мы с Вами и кто бы то ни было. Если доверяться Ему вполне, отпадает необходимость в столь придирчивом и напряженном внимании к судьбе России, которая вполне понятно волнует всякого русского, в том числе и меня. Я несколько лет не решался написать статью о климате, уже имея на руках все факты, не решался просто потому, что было совестно отвлекать внимание читателя на второстепенный, хотя и больной вопрос. Казалось бы, уж мне-то следовало бы поискать для него, своего читателя, более достойных слов и тем, чем климат. Отсюда, из этой неуверенности в самой постановке задачи, и появился такой странный и, как Вы правильно заметили, слабый в литературном смысле текст. По совести-то следовало бы просто и не мудрствуя перечислить все отмеченные совпадения и соответствия между климатом и историей, предоставив историкам и просто заинтересованным в теме людям делать выводы.

Я же, имея возможность публиковаться в литературно-художественном журнале ⌠Русский переплет■ (тут я пользуюсь благотворительностью: надо признаться, я не имею даже собственного телефона, не говоря уже об интернете; а ведь ⌠РП■ бескорыстно печется о русской культуре и русской мысли, поддерживая энтузиастов, в том числе любезно предоставляя мне и само компьютерное время!), попытался развлечь читателя лирикой и философией, и вышло то, что вышло. Вы правильно отделили в тексте существительное от прилагательного, с благодарностью восприняв факты и со снисхождением отвергнув домыслы.

Между тем, факты я опубликовал даже и не все: помешал выбранный жанр. И выводы притом не обосновал: ведь эссе ≈ это сфера не мысли, а чувства! Я опирался не на рассуждение читателя, а на его интуицию, на его ощущение России. Потому, перечисляя факты, не рассуждал, а скорее восклицал или, напротив, замолкал, ожидая ассоциаций. Ведь мы живем в России, кое-что должно быть ясно без слов.

Заметьте, что авторское название статьи: ⌠Умом понять Россию■ вовсе не несет в себе непременной претензии на то, что умом можно Россию понять. Интонация тут, быть может, более вопросительная, чем утвердительная. Я вовсе не опровергал Тютчева с его ⌠Умом Россию не понять, аршином общим не измерить┘■, а только высказался на ту же тему, что и Тютчев. Редактор, давший моей работе более категоричный заголовок ⌠Умом Россию понять■, видимо, хотел этим привлечь внимание читателя. Но ведь по смыслу я в тексте так и не вынес окончательного приговора. Я констатирую, что Россия действительно выпадает из ряда глобальных закономерностей в мировой экономической географии (для чего мне пришлось сначала выявить эти закономерности, говоря так много вовсе не о России), что она является в этом смысле очень странной, из ряда вон выходящей (тут я скорее подтверждаю Тютчева), а затем выдвигаю гипотезу, как эта российская странность может соотноситься с русским Православием.

А именно: в нашей климатической зоне не могло сложиться независимое государство, да еще с многовековой историей, поскольку у Русского государства не было прочной экономической базы. Какая же была у него база, на чем оно держалось? На благодати Божией, говорю я. И, оттолкнув Бога, Россия потеряла основу своего независимого существования.

Но этот ответ что-то значит только для верующих людей, в число которых Вы, похоже, не входите. Потому-то в Вашей системе отсчета статья выглядит довольно абсурдно. ⌠Мы имеем ум Христов,■ ≈ говорит апостол Павел. И этим умом, конечно, можно все понять. А кто не имеет ТАКОГО ума, тому, наверное, все-таки умом Россию не понять.

Но это не значит, что нельзя пытаться умом понять Россию, о чем и речь.

Вот совместить так много разнородных мыслей в одном тексте (от климатологии до Богословия) мне и не удалось. Я попытался обратиться хотя бы к интуиции читателя.

Климат ≈ это ведь не цифры, это погода, отчасти и погода души.

Если же не интуичить, а рассуждать, следовало бы вначале сказать иное: СОВЕРШЕННО очевидно, что уровень экономического развития отнюдь не определяется климатом. Эту идею настолько легко опровергнуть, что остается только удивляться, почему никто из моих оппонентов не предложил следующий аргумент: пятьсот лет назад климат в Европе был тот же, а развитие куда ниже! Кто считает, что все сводится к климату, тот не умеет видеть даже очевидного.

Очевидно, что в благосостоянии отдельных людей, семейств и целых народов основную роль играет никакой не климат, а накопление! Время! Накопление материальных ценностей, навыков (технологий) и, главное, многовековой процесс формирования (накопления) культуры. Последний вид накоплений — самый дорогой и многоценный. В Сибири живет немало немцев — переселенцев из Поволжья — и общеизвестно, что они живут не так, как прочие сибиряки. Культура — это да, грош цена тому, кто этого не понимает.

Но дело в том, что развитие культуры, как и прочие накопления, возможно только у народа, который имеет некоторый избыточный продукт. Прошу понять меня правильно! Народы Севера в некотором смысле, быть может, более культурны, чем европейцы. Без высочайшей культуры (в частности, без культуры самопожертвования ради ближнего, культуры доброты) в условиях Севера народ просто не выживет. Но культура в узком смысле, в европейском смысле, культура знаний и прогресса, прогресса знаний, на Аляске или на Чукотке возникнуть просто не могла. Поймите, такая культура очень дорого стоит! Дороже всего остального. Там, на Севере, надо просто выжить — и это уже достижение. А плюс Севера в том, что Северу никто никогда не позавидует. Север — гарантия жизни спокойной и доброй. Но суровой и бескультурной.

Россия в целом — это Север, потому что в Европе Север находится на востоке, если смотреть на изотермы.

Лето теплеет в Европе к югу, а зима — к западу. Запад — это европейский Юг. Это важно осознать, когда рассуждаешь о Европе и о России. Это — одна из главных мыслей, которые я хотел опубликовать. Это общеизвестно, но никем почти не замечается.

Есть еще вопрос засушливости, он даже важнее. Схематично, чем ближе к Средиземноморью, тем хуже с пресной водой. Испания — почти вся страдает от засушливости. Значит, наиболее благоприятный климат в Европе во Франции. Она и была всегда сильнейшим государством Европы, а что с ней сделалось после Революции — сам удивляюсь. Опущенная какая-то.

И все-таки в условиях климата более мягкого, чем на Чукотке, вы можете из поколения в поколение накапливать ценности. Вы можете кормить целую армию мыслителей, которые будут думать, как нам обустроить жизнь получше. Вы можете, наконец, более внимательно отнестись к воспитанию собственных детей. И чем больше у вас имеется средств, тем лучше. Так вот и возникает европейская культура. Что у европейцев больше «управленцев», это очевидно, если понимать под «управленцами» всех, кому платят за то, что от них прямо или косвенно зависит принятие конкретных решений — адвокатов, ученых, журналистов и прочих. Вся интеллигенция в марксистском смысле ≈ это управленцы. И вся буржуазия ≈ управленцы. Это люди, на содержание которых нужны средства, потому что сами оно «средств» не создают. Но они не зря проедают средства, а участвуют (худо-бедно) в «накоплении», прежде всего, в мировом процессе накопления культуры. Накопление культуры тоже требует средств. А те народы, у которых мало средств, обязательно отстают в накоплении. И это — фатально. Если считать, что смысл жизни — в материи, то это гвоздь в гроб РУССКОГО материалиста.

К примеру, что если бы даже случилось то, о чем мечталось в начале 90-х, стала бы Россия — как полная чаша? Все — как на Западе. Производство и потребление. И пусть сам народ бы вдруг сказочно поумнел, окультурился. И что же? Спустя полвека мы опять скатились бы в отстающие. Европа все равно постепенно и неуклонно оказалась бы впереди, в том числе и в культурном отношении. Даже в случае советского завоевания Европа постепенно стала бы самой развитой провинцией, а потом, вероятно, отделилась бы таки, ничего не поделаешь, не по зубам орешек! . Вспомним прибалтов.

Рассмотрим это детально. В чем тут дело?

Дело в том, что и сегодня, в нашем веке, в условиях самого бурного роста мировой экономики, вложенные в дело средства по большей части всего лишь только возвращаются назад. На тысячу вложенных условных единиц нормальный бизнесмен получает в течение года ту же тысячу назад плюс еще какую-то сотню. (В сегодняшней России другие нормы прибыли, но это только потому, что у нас еще нет нормального бизнеса. У нас пока что меньше ста процентов годовых получать неинтересно, но эта ситуация ≈ ненадолго. Но пока наш бизнесмен не замечает зимы. Зима ≈ копейки в масштабах его сверхприбылей. Пока.) Так вот, вопрос, а что, если при прочих равных условиях из этих ста единиц чистогана вы вынуждены еще потратить дополнительно каких-нибудь несчастных пятьдесят в связи с климатом, а ваш конкурент в более счастливой стране — не вынужден? Что такое какие-то пятьдесят в сравнении с тысячей? А только то, что мирно и честно трудясь в своем бизнесе и плавно расширяя дело, вы за двадцать лет свой капитал примерно утроите, а ваш конкурент примерно усемерит. Вот и все. Экспонента называется.

Заметим — это рассуждение верно «при прочих равных условиях». Если же в более суровом климате организовать экономику по-другому, то она может приносить нормальные плоды. А как ее надо организовать? А надо развивать те же отрасли, какие спонтанно развились в областях с аналогичным климатом в развитых странах. Что там, в Центральной Канаде и северной Скандинавии? Добыча ископаемых, леса и их вывоз. Другие отрасли развивать не надо, а все потребное ввозить из местностей с хорошим климатом. Так организована экономика в местностях с суровой зимой на Западе. Почему бы нам не поступить так же, тем более что сама логика событий последнего десятилетия почти неодолимо тянет нас именно в этом направлении? Зачем нам надо непременно иметь все свое, отечественное, более дорогое и менее качественное (по жизни)? Потому что у нас слишком много народу для того, чтобы довольствоваться ТОЛЬКО тем, чем довольствуется Виннипег и Саскатун (Канадские штаты с русской зимой). Надо же занять население! Надо. А чем? Тем, чем ТАМ в ТАКИХ ЖЕ условиях предпочитают не заниматься. Почему предпочитают? Потому что прибылей хороших это дать не может. У них не может — как же у нас-то сможет?

Совершенно та же логика работает в вопросах культуры, только численно выразить это затруднительно. Культура — это тоже накопление, она тоже требует вложений, затрат. Если в России основывать культуру на европейских началах, она потребует тех же затрат, какие требует культура европейская. Традиционная русская культура была религиозная; человек боится Бога, работает на совесть, слушается властей. Дешево. Но европейская культура имеет свои плюсы. Она вовлекает человека в политику, заставляет бороться и думать. Она тоже дает эффект (в частности, и денежный), но она, требуя европейских затрат, тоже, увы, зависит от климата. Один писатель в России при прочих равных условиях проедает (тем более, пропивает) больше, чем тот же писатель в Европе. А ведь он не производит материальных благ. Он может существовать лишь засчет тех избыточных ста единиц. Или, соответственно, пятидесяти. Значит, писателей на миллион населения должно быть у нас поменьше. А также ученых, учителей, буржуев, журналистов, судей, милиционеров, священников — всех, кто существенно влияет на культурный уровень. А ведь низкий уровень означает, что народ работает похуже, водку пьет побольше, значит, избыточный продукт еще меньше выйдет, без культуры-то, так? Получается замкнутый круг, получается та же экспонента, которая только что обсуждалась на примере прибыльности бизнеса. То есть, зависимость от климата тут нелинейная! Чуть похуже климат — чуть пониже темпы накопления. А накопление — штука экспоненциальная . Чуть помедленнее — дай срок — результат уже совсем-совсем другой. У них удвоение каждые сорок лет, а у нас — каждые пятьдесят. А у киргизов — каждые сто пятьдесят. А у эвенков — каждые пятьсот. Результат — через двести лет у них, дорогих европейцев, все вырастет раз в тридцать, а у нас — раз в пятнадцать. У киргизов — раза в два, а про эвенков и говорить не будут. Что в результате? Нам лучше (дешевле) брать готовые технологии у них, а киргизам и брать-то почти бесполезно. Но им и не обидно, с ними им и самим все ясно. А нам с нами самими еще совсем не ясно. Все время возникает вопрос: что делать и кто виноват. От этого вопроса — лихорадит страну. Вот я и толкую: никто тут не виноват, а делать надо то, чему учит Церковь: честно трудиться на своем месте и довольствоваться тем, что есть. Попытка взять больше, чем дано, приведет к утрате того, что дано. Войти в Европу нам не дано. Рожа┘ простите, климат не вышел.

Высокие технологии хороши и действительно дают постепенно независимость от климата, но они тоже требуют средств на внедрение, не так ли? А где их взять, если имеешь только низкие технологии, да низкую культуру? Надо бы накопить, опять накопления нужны, да зима мешает. Можно воспользоваться чужими накоплениями, сиречь инвестициями, только вот не идут к нам инвестиции, потому что разумнее инвестировать в страны более благополучные. Замкнутый круг. Но мы тут ничего, не отчаиваемся, пытаемся сами накопить, только вот от Европы систематически отстаем по дурости нашей. А откудова она взялась, дурость, почему мы так ума и не накопили за истекший период, я и пытаюсь малым умишком своим понять.

Утверждаю ли я, что все сводится к климату? Я всего лишь указываю на факты, которые заставляют нас предположить, что климат играет в сравнительной истории народов явно более важную роль, чем принято думать. А поскольку уж Россия-то в климатическом отношении — страна выдающаяся, постольку переоценка важности роли климата должна особенно помочь нам разобраться в судьбах именно России. Но только помочь, не более того.

Вот давайте вникнем, что определяется климатом, а на что климат только влияет. Климат — это, несомненно, постоянные дополнительные затраты. Это проценты с прибыли, неформальный налог. Это — темпы роста, при прочих равных условиях (впрочем, можно иметь хорошие прибыли в любом климате, но не во всякой отрасли). Это — (внимание!) спустя срок, тут еще фактор времени! — уровень экономического развития.

(Кстати, вот военная мощь тут вообще ни при чем, Македония была экономически слабее Греции и победила оную вовсе не экономическими методами. Наша страна была и остается одним из самых опасных противников Америки в военном отношении, хотя мы находимся в экономическом провале. Мне даже видится обратная зависимость: богатство расслабляет, богатый человек дорого себя ценит. А русский дикарь — дешево себя ценит. И это делает его опасным.)

Итак, темпы роста зависят не только от климата, но есть другой фундаментальный фактор: плотность населения. Всех можно чем-то занять, вопрос — насколько эффективен будет их труд сравнительно с другими странами. Тут уже не только климат, а ограниченность ресурсов. Перенаселение — понятие относительное. Если брать за образец Россию, то Китай перенаселен, Америка недозаселена. В России, сравнительно с Европой, как ни странно, относительное перенаселение. Вспомните, как крестьянам земли у нас всю жизнь не хватало — это при наших просторах-то! Сейчас технологии возросли, но и население возросло. Проблема не снята. Темпы у нас все равно никудышные, что с социализмом, что с капитализмом. Почему? Гипотеза (не более, чем гипотеза!): что как раз в нашем-то случае именно климат — это темпы. Это — спустя срок! — и уровень экономики. Это отчасти и уровень культурного развития, постольку, поскольку культура отчасти — тоже деньги. Но вот опять-таки, культура — это уже не только деньги. Это еще и вера, к примеру. Потому я говорю об уникальной роли Православия. В нашем климатическом поясе нет другой такой самостоятельной культурной державы.

Напомню, русская зима — в Казахстане, Киргизии, Монголии, Манчжурии, на Северном Тибете — а ведь такой, как у нас, культуры там нет ни у кого! Да и вообще с государственностью там не все в порядке. Еще такая зима в Центральной малонаселенной Канаде, Северной малонаселенной Скандинавии, которые НЕ ЯВЛЯЮТСЯ самостоятельным странами, а только полузабытыми провинциями третьестепенных стран, а больше — НИГДЕ! Отказавшись от Православия и входя в Европу, мы, рассуждая по аналогии, должны уподобиться Центральной Канаде, штат Виннипег, став полузабытой провинцией Европы. Ну и пусть провинцией, я не комплексую о полузабытости! Молиться Богу в провинции даже спокойнее. Тут дело в другом. Реально это значит, что страна при этом станет малонаселенной, как Канада и север Скандинавии. У нас ИЗЛИШЕК НАСЕЛЕНИЯ ДЛЯ ТАКОГО КЛИМАТА ПРИ ТАКОМ ТИПЕ ЭКОНОМИКИ, КАК НА ЗАПАДЕ. С точки зрения «цивилизованной» экономики, у нас настоящим делом занимаются газовщики, нефтяники, лесорубы и немногие другие — по пальцам на двух руках. А все остальные составляют балласт для экономики, потребляя больше, чем производя (если мерить на западные цены). Экономически эффективно нам в массе отсюда утечь в теплые края, понимаете? Капиталы выгоднее вкладывать там, где не теряется лишний жалкий процент на зимние трудности. А человек — основой капитал. Останутся тут те, кто качает из недр, валит лес и выращивает пшеницу — плюс обслуживающий персонал. Почему я так думаю? По аналогии с Канадой и Скандинавией, по аналогии рассуждаю.

Может, и пьют-то оттого, что чувствуют свою избыточность? Прежде жили для неба, а на земле — как Бог даст. А теперь для земли. А для земли в «этой стране» жить нерационально. И народ это подсознательно чувствует. Тут надо жить для Бога, иначе явный (для меня понятный, а для народа непонятный, но явственно ощутимый) абсурд. Лишние люди.

Мне кажется, тут надо бы противопоставлять не интересы классов, а интересы одного человека и его собственного класса. Каждому отдельному китайцу выгодно перебраться в США (от перенаселения к недонаселению), но ему невыгодно, чтобы туда уехало пол-Китая. Марксова идея классового интереса описывает некоторые явления, но сам же Маркс говорит о «классовом сознании», которое если недостаточно развито, то человек действует не в интересах класса, а в личных интересах. Если никаким сознанием или силой не ограничивать свободу перемещения людей и капиталов, то спустя срок действительно наступит равновесие: средний уровень жизни в каждой местности по всей планете усреднится, поскольку люди и капиталы (а люди — это живые капиталы) постепенно будут двигаться туда, где лучше, и создавать там конкуренцию. Культурный уровень, по-видимому, тоже усреднится. И спустя достаточный срок окажется, что люди живут в любой местности, даже и на Антарктиде, но плотность населения в каждой местности определяется природными условиями, то есть недрами, транспортом и климатом. Естественно, должно быть единое правительство, никаких войн и т.д. Такая равномерная планета должна быть, по совести, идеалом глобалистов, но трудность их положения в том, что подавляющее большинство глобалистов живет в странах сравнительно недонаселенных, по природе благополучных, и является патриотами этих стран. Потому они не до конца доводят свои собственные идеи, предоставляя собственным властям право и даже считая их обязанностью ограничивать иммиграцию, чтобы поддерживать благополучие «золотого миллиарда». Потому скорее всего из глобализации ничего не выйдет, вернее, результат этого движения будет неожиданным для его инициаторов. Но для понимания логики происходящего с нами, важно понимать, что по достижении равновесия с Европой население России оказалось бы миллионов в двадцать-тридцать (судя по Канаде), а по достижении всемирного равновесия — в тридцать-пятьдесят (половина из них — китайцы), а США — с миллиард. Когда я говорю о недонаселенности или перенаселенности не относительной, но абсолютной, я сравниваю именно с этим глобалистическим идеалом. Если у вас в какой-то местности излишек населения (рассуждая глобалистически), это значит, что люди там занимаются тем, чем вообще-то было бы выгоднее заниматься в другой стране. А недонаселенность означает, что многие хотели бы иммигрировать в эту страну, чтобы там трудиться и, естественно, участвовать в потреблении потребляемых там ресурсов. В пределах каждого отдельного государства, если там нет какой-нибудь черты оседлости или особой антимиграционной политики описываемый процесс действительно наблюдается. Народ распределяется равномерно в смысле экономической эффективности. Потому-то в США, скажем, на засушливом Западе (Калифорния) и на морозном Севере (Монтана) живут так же хорошо, как на блистательном (в смысле климата) Востоке. Но плотность населения в плохих (климатически) регионах гораздо ниже; живут там только те, чья жизнь там экономически целесообразна. То же и в России. Во всей Сибири живет народу примерно столько, сколько в Москве плюс Питере. Совершенно та же картина во всех странах, где сильные климатические перепады (впрочем, аномально много народу в окрестностях нефтяных вышек и тому подобного, что объяснимо). Но вот в целом по миру ситуация пока сильно неравновесная. (Глобализм еще в пеленках.) Если свободно слить Россию с Западным миром, то такая равновесная Россия, как и Канада в данное время, будет страной тихой, малонаселенной. Страной нефтяников и лесорубов. Конечно, побогаче нынешней России. Что в общем-то вполне отвечает и моим пожеланиям. А вот если слить Россию с Китаем, то жизненный уровень упадет до среднекитайского, а плотность населения возрастет раза в два, по образцу Манчжурии. Потому и говорю, что в России перенаселение (если мерить Западом), но недонаселение (если мерить Востоком). Реально нас ждет и то, и другое. Но беда (или радость?) в том, что исторически сложилась иная Россия — Россия державная. Сложилась она благодаря Православию, на монархической основе. Сейчас нет ни монархии, ни (политически рассуждая) сильного православия. Но есть — как наследие этих явлений — полтораста миллионов россиян. И отсюдова дотудова без большой крови не доплывешь, куда ни бери курса, на Манчжурию или на Виннипег. Потому-то я и говорю — кто-то может сочувствовать идеям глобалистов, рассуждая абстрактно, как можно и идеалу коммунистического общества сочувствовать, понимая, что этот идеал вообще-то нереалистичен. Но по жизни глобализация для нас во всяком случае означает нищету и кровь. Уж очень локальна, очень специфична наша история.

Какой вывод?

Автаркия там или не автаркия — я уж не знаю. Паршев, как мне казалось, не за автаркию, а за монополию на внешнюю торговлю. Но для свободного, открытого общества в этой суровой местности у нас слишком много народу. А для китайской деспотии слишком мало. Так мне представляется. Но это может оказаться и ошибкой, у меня нет идеи собственной непогрешимости.

Хочется просто разобраться, как оно на самом деле.

Я вот не хочу и не боюсь Россию обелять или очернять, просто хочу понять. ПРАВДА это, что страна у нас очень трудная, тяжелая┘ страшная. Это не Паршев выдумал. И — что патриоту принять особенно трудно — не СТАЛА такой, а ВСЕГДА такой была. Но мы ее все-таки любим. И когда мы говорим, что в наших условиях целесообразно вести войну традиционным образом «бабы ещё нарожают» и экономить патроны, но не людей, мы самих себя рисуем в роли солдат, и нас это не пугает. Детей только жалко. Но Россию мы любим такой, какая она есть.

Расставшись (в массе) с Православием, наш народ, увы, расстался с той культурой, которая давала ему независимую государственную жизнь. Культурой страшно эффективной. Дальнейшее существование самого государства под вопросом. Итак, культура — это не только деньги. Нам-то, нам-то как раз и надо бы искать такую культуру, которая основывалась бы не на деньгах, требовала бы денег по минимуму. Это — религиозная культура. Во многих экономически трудных регионах основа культуры как была, так и остается — религия. Это — факт. Часто это толкуют так, что религия мешает развитию. А я думаю, логика тут иная: малый прибавочный продукт, он и мешает развитию, и, по малости своей, просто не оставляет других возможных основ для культуры, кроме религии. Религиозная культура основана на самопожертвовании, она дешевая!

Рассмотрим для примера Израиль. Израиль в плохой земле, а сравнительно богат. Ясно, что одного климата тут для объяснения мало. А что? А вспомним о религии, об иудаизме. Какие капиталы верующие иудеи вбухали, чтобы освоить эту землю! Зачем? Из религиозных соображений, чтобы было у верных свое государство, иудейское! А представим себе, к чему бы привел массовый откат населения Израиля от иудаизма (от идеи национальной исключительности, в частности)? Да народ бы оттуда сбежал обратно, откуда приехал — в Европу и Америку. Остались бы, пожалуй, русские евреи, и результат был бы с российским оттенком. Выходит, Израиль — не исключение из правила, что в плохом климате надо строить на религии. Чтобы понять меняя, представьте, что было бы, если бы страшенные еврейские капиталы были вложены да в благоприятную (климатически) землю, вроде Америки, но с той же неистовой прицельностью, как в землю обетованную, то в этом американском Израиле сейчас был бы самый высокий в мире уровень жизни, и традиционная Америка страдала бы от зависти и приступов антисемитизма. А сегодня — по западным понятиям — страна так себе, третьесортная. И нуждается для поддержания в помощи извне. Вот что значит — трудная земля!

Отказ от религии для нищих (по нищете природы) земель — отказ от самостоятельной культурной жизни.

Напомню! Вся Великая Евразийская пустыня (от Сахары через Ближний Восток и Поволжье, через Среднюю Азию, до Гоби) населена мусульманами (и буддистами; интересно, что буддисты обосновались там, где засуха плюс мороз, то есть наихудший вариант) — это удивительное и интересное совпадение, ради одного этого факта, быть может, стоило писать статью! Вы задумайтесь: ну, отчего в Афразийской Пустыне — сплошь мусульмане, это же интересно, почему так получилось? Почему там почти нет христиан, христианство же там возникло. Это заслуживает внимания.

Единственное, что вызвало у меня неудовольствие при чтении Вашего ответа на мою заметку, это Ваше недопонимание моих рассуждений о стоимости человеческой жизни. Для краткости и ясности позволю себе немного цинизма. Если я покупаю раба, я должен оценить, сколько он мне даст за свою жизнь и вычесть, сколько он у меня съест (износит) за свою жизнь. Чем дороже обойдется его содержание, тем дешевле в моих глазах раб. Тем легче я, в случае войны, отправлю его на амбразуру. Это циничное рассуждение должно проиллюстрировать, что я имею в виду, когда говорю о сравнительной дешевизне русского человека сравнительно с европейским.

Ваша логика: чем я больше потребляю, тем я дороже. Это логика свободного человека, который сам себе хозяин. Я с этим не спорю, я просто не о том говорю. Я говорю о том, что в отношениях человека с обществом, через которое Бог дал ему жизнь, которое его с детства вскормило, воспитало, эта самая циничная логика как-то подсознательно все-таки работает. Европеец ценит лично себя высоко, потому что он знает: обществу от него польза.

А русский ценит себя не так высоко, потому что знает: мое рождение и воспитание ≈ это во многом бескорыстная благотворительность со стороны общества; толку-то от меня!.. И поэтому русскому легче ложиться на амбразуру. Немцы и японцы тоже умеют воевать, но на чем держится у них это качество ≈ это два отдельных вопроса. А вот у нас, мне кажется, на этом.

Ясно, что в этом смысле Монголия, Казахстан или Киргизия≈ это еще более ⌠русское место■ (не говоря об Арктике с Антарктикой), на что Вы и намекаете, говоря: ⌠Как бы не рассудила история, думаю, в любом случае и г. Солохина коснется ее суд и как бы не пришлось ему самому убираться куда-нибудь подальше — в Монголию, например, где, согласно его исследованиям, еще скуднее и просторнее, нежели в России и где еще может укрыться «русский дух» — опять-таки согласно его теории.■ Если понимать Россию только как место аскетического подвига народа-богоносца, то на земле всегда останется немало мест, где сам климат способствует подвигу.

Но суть в том, что к аскетизму (понимаемому телесно) загадка России не сводится.

Монголы и казахи тоже имели в истории случаи продемонстрировать свои прекрасные военные качества, они тоже умеют драться до последней капли крови, и если это почти не отображено в массовом сознании, то только потому, что, за исключением русских, в области суровой зимы почти никогда не возникало настоящих государств, а были только племена (исключения общеизвестны: гунны, авары, венгры, тюрки, монголы), а если возникали тут государства, то вскоре обнаруживали внутреннюю неустойчивость, как мне представляется, именно по скудости ⌠прибавочного продукта■. Быстро захватить более благополучных соседей и переместить туда столицу ≈ вот все, что мог сделать правитель такого государства. И по сей день тамошние государственные образования, по существу, вызывают недоумение. В рамках же цивилизованного мира область морозной зимы ≈ это глухая периферия, провинция. Курган. Цивильные люди живут там, где зимой сравнительно тепло. Везде, по всему миру. Кроме России!

О чем и речь. Вы не усмотрели в моей работе искомых качественных отличий России от Европы. Да, провинция, говорите Вы. Да, похуже, как и Германия всегда (до 18-19 века) была похуже Запада. Количественная разница. Но суть в том, что, если искать аналогии по климату, такого НЕЗАВИСИМОГО государства как Россия в рамках Европы вообще возникнуть не могло. А возникнув, оно должно было скоро исчезнуть как независимое. Провинция ≈ она и есть провинция. Как мы без труда взяли Сибирь, так Поляки или Литовцы без труда должны были бы взять Россию. Да ведь и взяли почти, вспомните историю. Чаша весов сколько раз колебалась. И Германцы почти что взяли (полвека назад). И Французы ≈ два века назад. И Шведы ≈ три века назад. И Ливонцы, и┘ И ведь так-таки никто и не взял. Ну, почему мы Казахстан без труда взяли, да и Татарстан без особого труда, а они, буржуи, нас так и не взяли? Там и там ведь, казалось бы, главная трудность была ≈ довести войска до чужой столицы (до Москвы или, соответственно, до Казани), затерянной в непроходных дебрях Востока. Дошел ≈ и бери.

Россия ≈ по логике вещей, по Вашей логике, по логике климата ≈ провинция Европы, да она, в конце концов, даже хочет, самоотверженно пытается стать провинцией Европы, к концу 20-го века как будто окончательно утомившись от себя самой. И вот ≈ не выходит. Мешает что-то. Что мешает? Дурость? Что за дурость, откуда? Или избыток населения? А почему он возник? Откуда взялась она вообще, эта Россия, и как она продержалась столько веков? Вот этого-то климатом не объяснишь, климат кричит об обратном: нет, не может быть такой страны, не бывает больше нигде на планете! Аналогичные территории ≈ это дичь, мрак, племена, языки. Или тихая, благопристойная малонаселенная провинция (Центральная Канада). Откуда тут СТО ПЯТЬДЕСЯТ МИЛЛИОНОВ с космическими ракетами, танками и претензиями на ⌠особую роль■? Вот в чем вопрос, вот в чем искомое Вами ⌠качественное отличие■!
Источник

Умом понять Россию

О жертвы мысли безрассудной!
Вы уповали, может быть,
Что хватит крови вашей скудной,
Чтоб вечный полюс растопить?
Едва, дымясь, она сверкнула
Среди сплошной громады льдов,
Зима железная дохнула,
И не осталось и следов.

Ф. Тютчев

Северная трава торопится жить. Стоит установиться лету, и, едва поверив, что конец утренним заморозкам, она вылезает по пояс и в рост, она заполоняет все пространство, не пройдешь, не глянешь, что там у тебя в хозяйстве осталось после зимы. Руки невольно тянутся к топорам┘ то есть, берутся за косу.

Косарь — палач жадной до наслаждений юности. Гадкий репей, крапива, нежные северные цветики, молодые деревца-детки — ему все одно. Коса — орудие массового поражения.

Огороды полют, а не косят. А полоть у нас хорошо! Стонем мы под нашим чахлым солнышком, обильно попивая родниковую водичку и не ведаем, что есть на югах палящий зной, есть тернии и волчцы, которые произрастила земля Адаму за его первородный грех. Наш сорняк — та же трава, только на грядке. Р-раз — сорную траву долой с поля. Прополол — расслабься. Когда-а еще сорняк по второму разу вылезет.

Лето у нас короткое, но благодатное. Противоположная крайность — огородничество в джунглях Амазонки — в сельве то есть. Там лето круглый год, зато сорняк — не чета нашему. На полчаса отошел от поля — можно брать мачете и рубать заново.

А совсем на севере, где обитали раньше настоящие русские поморы, там сорняка почти что вовсе нет. Только землю надо удобрять, а то ничего не вырастет на песке. Удобрил, посадил — и жди урожая. Здорово? Только лето очень короткое.

Зима у нас… Кстати, а есть ли у нас зима? По климатологии, зима у нас почти что полгода. Стало быть, примерно в половине художественных произведений из русской жизни можно ожидать зимних сюжетов. Ан нет! Писатели земли русской предпочитают помещать своих героев в лето. Хм, почему это? Может, зимой мы, как медведи, впадаем в спячку? Может, зимой у нас ничего жизненно важного, художественно ценного не происходит? Впрочем, в классике зима встречается гораздо чаще, чем в беллетристике. Но сравним, сколько летних детективов приходится на один зимний детектив. Меня это наводит на размышления.

Русская литература сформировалась и формируется, осторожно выражаясь, во взаимодействии с литературой европейской. Слово «литература» ведь обозначает что угодно. Относительно беллетристики можно выразиться и погрубее: беллетристика по определению подражательна. А в Европе зимы как таковой нет. Не разработана тема, нечему подражать. К примеру, не видно зимой — настоящей русской зимой — прекрасных форм незнакомки. Она закутана как красавица из терема. И это мешает свободному полету творческого воображения. Карате зимой тоже затруднено — в конце концов, как-то несолидно махать валенками. Карате хорошо в Японии, где тренированный человек в утепленном кимоно и зимой не озябнет (в населенной части Японии зимой температура положительная). О чем тогда и писать про зиму, если ты беллетрист, правда?

Жить вполне по-европейски у нас можно только летом — и то, если есть деньги. Поскольку наши в Европе бывают как раз летом — в период отпусков — Европа представляется им похожей на Россию. Разница становится очевидной как раз тогда, когда отпускной сезон позади. А русским летом в Европе такое же лето, только дождит почаще. А вот зимой разница существенная. Птицы — у них крылья — давно это поняли. Птицы прилетают к нам на лето, а зимовать предпочитают в других странах. Кстати, а для чего вообще птицам Россия? Еды ведь всегда больше там, где «буржуй ест ананасы и жует рябчиков». Тепла там больше. Вообще на югах все лучше для того, кто хочет именно что пожить. Пожить.

Зато у нас меньше конкуренции. Это еще надобно крылья иметь и желание немалое, чтобы сняться и полететь из Европы в Россию. Может, ностальгия, тоска по родине? Заветы предков? Или просто и прозаично: меньше желающих ПОЖИТЬ тут. Как говорится, меньше народу, больше кислороду. Дачники похожи на птиц. Они прилетают к нам в деревню летом, и улетают на зиму в теплые города.

Теплые города — это у нас дорого. Чтобы зимовать в тепле, рус строит себе укрепрайон. Каждый наш дом — это небольшой укрепрайон. Это не специально делается, не супротив немца, а просто от мороза. Но если мой сосед, у которого кирпичный домик, вооружится и научит жену стрелять из другого окна, то всякий, кто захочет овладеть его участком, будет иметь сам проблемз. Да и я из нашего деревянного сруба могу некоторое время отстреливаться. Пока не подожгут. Ох, хоть бы никто не поджег. О чем это я? Да! У нас каждый каменный дом — крепость в первоначальном смысле слова. Твердыня. Это тоже плохо отображено в русской литературе, не считая специальной, о строительстве. Русский стиль строительства хорош для военного времени. Деревянные дома у нас из бревен, а не из фанеры, как , к примеру, роскошные особняки в Южных Штатах, где зимой плюс. Фундамент у нас — больше метра, даже в европейской России. О Сибирской вечной мерзлоте пока скорбно умолчим. А вы знаете, что почти вся Сибирь — это земля вечной мерзлоты? То есть там летом в могиле может быть ниже нуля — если не поленишься глубоко вырыть.

Кстати, мне тут приходилось рыть могилы. Первый раз было жутковато. Знаете, старое кладбище, могилы седьмого поколения┘ Забываются русские люди, умирают родственники, зарастает холмик дикой северной травой. Наконец, падает крест — последняя память по усопшем здесь на земле. Приходит мой лирический герой с лопатой и в одиночку — нехватка людей, по крайней мере, нехватка трезвых людей — роет на старом месте пристанище для новенького. Говоря серьезно, для новопреставленного раба Божия такого-то. Ну, некому больше рыть. Вот умерла молодая женщина из ближней деревни. Родни нет. А какая есть — та неблизко. А покойник не ждет. Они, покойники, не ждут, особенно летом.

И боялся я невольно вырыть из земли что-нибудь травматичное для моей интеллигентной души. Ну, полуразложившийся труп там или скелет целиковый. И что же? Ох, друзья! Мало что остается от нашего брата за какие-то двадцать-тридцать лет. Мало что. Вот кости, те да, терпят. А все остальное превращается в подобие торфа. Знаете торф? Или, скажем, очень старый, перепревший навоз. Вот это и есть самая устойчивая субстанция прекрасных форм незнакомки. И ни капельки не страшно. Только жалко до слез. «Плачу и рыдаю, когда помышляю смерть и вижу во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту. Безобразну, бесславну, не имущую вида. О чудеса! Что это за таинство? Как предаемся тлению, как сочетаемся смерти? Воистину, Божиим повелением, как и писано: Ты — земля и пойдешь в землю, куда и все мы, люди, пойдем┘» — это Иоанн Дамаскин, девятый век. И скелета целикового в могиле не найдешь. Это они, скелеты, в школьных шкафах проволокой скручены и образуют нечто цельное. А во гробе все рассыпается среди торфа в некотором беспорядке. А лучше всего сохраняются, увы, доски гроба, только сплющивается он, гроб, под тяжестью — оттого и проседает могила. А кости человеческие, пока они еще сохраняют форму, необыкновенно благородно выглядят сравнительно с костями скотскими. То есть, видно, что красиво сделаны они, кости человеческие, с особой любовью. Сделаны с любовью, и брошены Создателем в могилу.

Знаете, покойник интернационален. Север, юг — ему без разницы. Восток-Запад — это проблема для живущих. Особенно для тех, кто торопится жить. Вы любите лето? Вы торопитесь пожить? Пожить. Тогда имейте в виду, в Германии — виноградники. И это — не чудо селекции, а особенность климата. В Германии всегда были виноградники. Почему в Европе теплая зима, а в России дуб┘дуба дашь, зуб на зуб не попадает? Ясное дело, Гольфстрим. В школе изучали. Европа с трех сторон омывается незамерзающими морями, а море зимой — грелка. Европа (не считая Шотландии и Скандинавии) южнее основной России, и что вы думаете? летом там не так уж жарко. Потому что море летом работает как прохладильник.

Кстати, засуха в Европе — невидаль. А у нас — эка невидаль! Потому что прогретое море работает как водонапорная башня. Класс! Тепло, дожди┘ Житуха для крестьянина! Зимы нету.

Называется все это сила моря┘ простите, заговариваюсь. Влияние Дугина. Называется все это морской климат.

То есть того, что мы называем зимой, у них вообще нету. Как исключение, как приключение, бывает иногда морозец до минус десяти. И это уже почти катастрофа! Деньги, деньги! Неудобства! Эй, народ европейский, да вы что там, спятили? Минус десять — это же смешно.

В Москве СРЕДНЯЯ температура января чуть холоднее, на полградуса. Десять градусов мороза — это средняя температура января в Тихвине, Твери, Волоколамске, Можайске, Калуге, Орле, Ельце, Воронеже, Сталинграде┘ Знаете, когда пишешь «Волгоград» в сочетании с Ельцом, Волоколамском, Воронежем и Орлом, он звучит странно. Ну, пусть будет тут Сталинград. Из уважения к тем, кто умирал «За Родину, за Сталина». Ну, ошибались, но ведь жизнь человеческая — не такая уж малость.

Знаете, как меня потрясло, когда я обнаружил, что линия максимального продвижения Гитлера вглубь России почти точно совпадает с январской изотермой минус десять градусов? Мороз по коже — ну при чем тут изотерма? Кстати, тут нет таких, кому надо объяснять, что такое январская изотерма? Есть?! Простите, господа интеллектуалы! Ведь простецы — они тоже люди. Они часто заблуждаются, но заблуждаются по-честному. Я и сам из простецов.

Да мы все из простецов, начиная с Рюрика. Северный воитель едва ли знал трижды три. А государство сотворил не хуже Карла Великого, который тоже не умел писать. Писать не умел, а Европу создать умел. А изотерма минус десять — это воображаемая граница, отделяющая земли, где зимой ниже минус десяти (в среднем) от земель, на которых зимой выше минус десяти. Так вот, как ни странно, за эту границу НИКОМУ из преемников Карла Великого НИКОГДА не удавалось углубиться более чем на пятьдесят, от силы сто, километров. Хотя граница вроде как воображаемая. Зато снаружи, вплотную к этой границе, где зима чуть теплее, мы часто видели и литовцев, и поляков, и шведов, и немцев, и французов и другие братские народы. Но не с братскими чувствами. Как предлагал Пушкин, «Так высылайте ж к нам, витии, своих озлобленных сынов! Есть место им в полях России среди нечуждых им гробов». А в гробу немца от француза не отличишь. И от русского. Обратно — братство. Торф.

По этому поводу вспоминается стихотворение, услышанное на прополке картофеля. Посвящено оно Жуку.

Красавец звездно-полосатый!

Ты жил в Соединенных Штатах!

Ты был богач и сибарит.

Как Колорадо знаменит.

А здесь ты схвачен,

И раздавлен,

И забыт.

Автор явно относится к проблеме предвзято: якобы колорадскому жуку в России плохо. Жуку в России, конечно, сыро и холодно, но опыт жизни подсказывает, что среди жуков должны быть свои западники и славянофилы. Если жуки-западники проклинают отцов за миграцию из теплого и сухого Колорадо, то славянофилы воспевают русские просторы за отсутствие естественных хищников и конкурентов. В России одна проблема — перезимовать. А летом ты — король! Особенно нынешним летом. У нас вышло лето чуть длиннее, чуть жарче и чуть посуше, чем обычно. И как воспрянул жук! Какую взял силу! Дал второе поколение за одно лето! Что-то напомнило ему родное Колорадо┘Как плакал крестьянин!

Так вот, Гитлер дошел, господа, точненько до изотермы минус десять января. И тут его поперли назад. Самое интересное, что наступление Гитлера было сложное, в разное время (в том числе — в разное время года!) в разных направлениях. Но на всех направлениях он доходил до зимней изотермы минус десять — и тут, на воображаемой границе, ломался. Мистика!?

Это еще что. Вот я поехал в райцентр — там библиотека — и сделал себе ксерокопии климатических карт, и стал прилежно изучать их, нет ли там еще каких странных совпадений. И как вы думаете? Есть! И еще какие совпадения!

Нынешняя граница России с Беларусью и Украиной — это, как известно в патриотических кругах, тьфу. Но Платон мне друг, а истина еще дороже! Оказывается, нынешняя граница России на западе от Белоруссии до Северо-Кавказского военного округа проходит точнехонько по изотерме минус восемь. Уклонения плюс-минус пятьдесят километров. Теплее минус восьми зимой у нас, помимо Северного Кавказа, только в Псковской и Новгородской областях, которые граничат с Прибалтикой (в сущности, это русская Прибалтика). Но это ж колыбель русского народу. В колыбели должно ж быть не так морозно, как Вам кажется, а?

Знаю, предвижу и готов к тому, что меня растерзают ревнители единого русского народа, искусственно разделенного на три. Помилуйте, господа, но это география, не я. Изотерма минус восемь нас разделяет. А славянское братство — соединяет, тут я ничего не имею сказать. Впрочем, и тут имею что сказать. Если говорить о братстве, давайте-ка вспомним, что было, когда солдаты группы Центр шли по Украине (на самом деле по Белоруссии, тут Высоцкий дал маху), когда они, говорю, шли по Украине, что делали русские войска? Правильно, с тяжелыми боями стремительно отступали. Как сказал мне в бане один дед — он прошел войну от Бреста до Орла, а потом от Орла до Берлина — так сказал он мне, живой (на тот момент) очевидец и участник ВОВ: драпали мы. А что же драпали, говорю, что ли страшно было? Страшно, говорит! Очень страшно!.. Тебе бы так, и ты бы так. А что же в Орле, говорю, что ж в Орле-то вы перестали драпать? А в Орле мы, говорит, ДРАТЬСЯ НАЧАЛИ.

Не знаю как кого, а мне такой ответ очень понятен. Я и сам же немножко русский. По образованию вроде как немец (Университет — это явление вроде как немецкое), а по душе вроде как свой, русский. Они ДРАТЬСЯ НАЧАЛИ, поняли вы это или нет?

Я вот тут поразмыслил над этими изотермами, и вот что мне кажется. Это вопрос не одной зимы. Птицы, они тоже защищают свои гнездовья. А летят они гнездиться сюда к нам, на Север. Россия — это Север, вы еще не поняли? Гляньте на глобус, от нас до Полюса рукой подать. Россия — страна многих и зело великих морей. Но все эти моря замерзают зимой. Море зимой замерзает при минус восьми. А минус восемь — это граница нынешней РФ. Даже там, на Дальнем Востоке, как вы думаете, какая изотерма отделяет Сахалин от Японии? Вот-вот, та же самая. Минус восемь. На самом севере Японии зимой в среднем теплее минус восьми, и море там на замерзает. А на российском Сахалине, как положено, холоднее.

Мне вот что думается. Нас в конце этом веке порядочно урезали и потеснили. У нас отняли по максимуму — столько, сколько мы готовы были отдать без боя. А готовы мы были отдать землю, которая — веками — воспринималась нами как земля, на которую кто-то в общем-то претендует. А вот отдавать землю, которая кроме нас никому в общем-то не нужна — это уже издевательство. Ну, не дадим, и все. Незачем вам эта страна, вы тут жить не сможете. Вот этим и определяется западная граница РФ на текущий момент. Минимум без боя. А если кто-то захочет залезть аж за границу минус десяти — он будет скоро иметь русских солдат у себя в столице. По крайней мере если судить по истории: так бывало до сих пор. Так было со всеми, кто пересекал изотерму минус десять: с литовцами, крымцами, поляками, французами, немцами, аме┘ пардон. Почему? Не знаю. По видимому, любой нормальный русский воспринимает присутствие вооруженных европейцев на земле, где зимой ниже минус десяти, как положение, плохо совместимое с продолжением жизни. Его личной жизни. Дело тут не в градусах, никто ж географию как следует не учил, чтобы заметить очевидные совпадения. Это исторически складывалось. Особенность психики. А когда ваш противник имеет миллионы людей, готовых к смерти ради победы, война скоро принимает для вас совсем нехороший оборот. Это еще японцы уяснили — самураи — что главное качество хорошего воина — не просто воина, а хорошего воина — это готовность к смерти. Они этим даже бравировали. А мы этим никогда не бравировали, у нас и так лето короткое, пожить бы. Пожить.

То есть я хочу сказать, что минус восемь — это минимальная граница МИРНОЙ России. Это — кожа. Меньше — уже будет война. А вот минус десять — это граница нашего внутреннего жизненного пространства, наших кишок, так сказать. Глубже проникать уже просто нестерпимо больно. Возникает непроизвольная и неудержимая ответная реакция. Ответной агрессии. Вот исторически сложившаяся граница этой непроизвольной реакции — минус десять января. Это не просто моя выдумка, а опыт истории. Опыт. Возьмите карты и проверьте сами.

Кстати, я знаю, что надо было делать Гитлеру, чтобы нас взять. Надо было не давить на Сталинград — это минус десять — а обойти его южнее, где дельта Волги, где был Саркел, там минус восемь, обойти море, вторгнуться в Казахстан, охватить Каспийское море, овладеть Каспийской нефтью. А русских держать в невыносимом, изматывающем напряжении на границе минус десять. Но дальше не лезть, не травить. Ждать, пока у нас нервы не выдержат. Ведь до Сталинграда оставалось неясным, на чьей стороне сила. Может, и на ихней.

Кстати, вот Кожинов здорово раскрывает значение нашей годовой битвы подо Ржевом. Кто не читал — обязательно прочтите. Именно там, подо Ржевом, был один из ключевых пунктов той войны. Мы отбросили немцев от Москвы на сотню километров, а дальше будто сил не было. Ну, больно, что сидят немцы в Смоленске, но там и литовцы сидели┘ Вот Москва — это нестерпимо: тут уж идет война народная. Подо Ржевом решался вопрос, у кого будет стратегическая инициатива, кто будет теперь наступать. Гитлер выкинул лозунг: «Ржев — ворота Берлина». И это была правда. Если бы немцы не отдали Ржев, если бы Гитлер не потратил зря силы по Сталинградом, можно было бы держать русского медведя загнанным в берлоге. Только не лезть, не лезть туда самому, в берлогу медвежью! Если бы Гитлер удержал Ржев — это вопрос психологии войны, а не стратеги и проч. — может, и сегодня граница между Европой и Россией проходила подо Ржевом, точнехонько по изотерме минус десять. А так мы вишь, все же отыграли себе два градуса; да как чисто отыграли — даже никто пока и не претендует.

Но отчего, почему изотермы могут играть какую-то роль? Может быть, дело и в экономике. У нас ведь, знаете, любят крайности. Сегодня мы марксисты, по крайней мере материалисты-атеисты, и считаем, что мир управляется большими деньгами. А завтра мы уже идеалисты, вовсе отрицаем влияние экономики на психологию.

Но вот, к примеру, внимательное изучение климата разных стран позволяет указать важные предпосылки, почему то-то и то-то имело место в одних странах и не имело в других. Ведь страны — исходно, по самой природе — отличаются в первую очередь именно климатом (во вторую — ископаемыми), а уже климат определяет растительность и прочие природные условия. Конечно, и сам климат в свою очередь зависит от широты, морей и гор. Но ведь можно жить и вести хозяйство на любой широте, на любой горе, если только тепло да не слишком сухо.

Европа — это выдающееся в смысле климата место. Это — самая северная земля теплой зимы. Самая европейская из стран Европы — это Англия. На одной широте с Англией расположено озеро Байкал и Гудзонов залив, замерзающие на зиму. А в Англии зимы как таковой нет: морской климат, зимой там выше нуля. Что это значит с точки зрения хозяйства? Север — значит холодное лето, невыгодно заниматься сельским хозяйством. А чем выгодно заниматься? Да в общем-то, жить лучше на юге, на юге всем выгоднее заниматься. Но ведь на севере главная проблема вообще-то — зима. Зиму трудно жить, надо иметь накопления, чтобы жить зимой. Поэтому на широте Англии в общем-то люди почти и не живут — только вот в Европе, где аномально теплая зима. То есть, жить можно, но вот сельским хозяйством лучше заниматься где-нибудь в Китае, в Индии, в Южных Штатах Америки. Так чем тогда заниматься в такой северной стране с морским климатом? В первую очередь, торговлей и прочими мореплаваниями, конкистой (завоеваниями заморских земель), морским разбоем┘ Это важные страницы истории Европы — но именно Европы, а не Китая, не Индии. А еще чем выгодно заниматься? Правильно, надобно совершить промышленный переворот!

Жить выгодно, а крестьянствовать невыгодно — значит, избыток рабочих рук, бродяжничество, уже почти пролетариат┘ Овцы едят людей, люди создают интернационал. Кто-то может считать, что англичане самые умные. Наверное, не без того. Но на ум и денежки нужны. В Англии более, чем где бы то ни было, рентабельным было на тот момент вложить капитал в ткацкий станок. Помните, как было дело? Индийский ткач побеждал английского ткача в конкурентной борьбе, потому что индусу нужен банан и пальмовый лист от дождя, а англичанину надо все же перезимовать свои жалкие +4 в январе. Дорогая рабочая сила. Притом банан в Индии и сам вырастет при их климате, а чтобы накормить англичанина, нужен какой-никакой труд. Логика ситуации понятна. Попытки правительства запретить ввоз индийских тканей, чтобы спасти национальную промышленность, успехом не увенчались: победила идея глобализации, которую проводили на тот момент контрабандисты. И тут на сцену выступает станок! И случается промышленная революция, и Англия на сто лет — сильнейшая держава. Вот что значит умение правильно использовать местные условия, превращая недостатки в достоинства. Вот чему бы поучиться.

Славна история Европы, Европа — место бурления прогресса.

Конечно, с одной стороны, к экономике дело не сводится. А с другой — факты, совпадения, которые иначе как экономикой не объяснишь.

Лично я думаю, имеет место все — и то, и другое. Экономика хочешь — не хочешь, а влияет на душу; вполне свободна от влияния экономики только душа, до конца предавшая себя Богу, ибо Ему принадлежит все, в том числе и всякая экономика. Но никакая душа, даже закостеневшая в сребролюбии, к экономике не сводится. Особенно русская душа. Рассуждая экономически, «для чего эти птицы на север летят, когда птицам положено только на юг?». Экономический человек, по идее, должен искать где теплее и где лучше кормят. Задумаемся об отцах. То, что наши праотцы избрали для жительства «эту страну», а не остались ну хоть на Украине под Киевом, все же не объяснишь одними экономическими причинами. А ведь уже и сама Украина — по европейским понятиям — страна весьма холодная и неплодородная. Да и Польша-то так себе, окраина Европы. А уж Россия — вовсе запредельное место. Место ссылки. Что для москвича Сибирь, то для венца или берлинца Россия. Для француза Москва — что твоя Колыма. Лето ж три месяца в году. Ничего ж не растет толком. А еще и засушливость.

У нас интересно: граница засушливых земель на огромном протяжении в многие тысячи километров — от Монголии до Урала — совпадает с границей холодного лета.

Есть в агроклиматологии такое понятие: сумма летних температур. СЛТ. Складываются температуры всех дней года, когда выше десяти градусов. Когда растут растения. Получается число, которое характеризует сразу и то, насколько теплое у вас лето, и то, насколько оно длинное.

Если сумма летних температур (назовем ее СЛТ) ниже +400 (к примеру, на Чукотке), земледелие на открытом грунте считается невозможным.

При СЛТ от 400 до 1000 (Камчатка, Воркута, Мурманск) вы успеваете вырастить зеленый лучек, редиску, репу.

СЛТ от 1000 до 1600 (русский Север, Архангельск, а также Финляндия и Исландия)- рожь, картошка. Вообще, тут выгоднее заниматься скотоводством и лес рубить.

От 1600 до 2200 — пшеница. Это Прибалтика, Швеция, Дания, Шотландия, Ирландия, север Англии. По буржуазным понятиям территории эти не весьма рентабельны для сельского хозяйства. Но нам выбирать не приходится: тут почти вся Россия. Россия отличается от всех перечисленных стран не суммой летних температур, а тем, что у них зима гораздо теплее: морской климат.

Теплее 2200 у нас только в Поволжье и на Северном Кавказе. Вдумайтесь: даже на юге Англии, где овцы съели людей, потому что они оказались рентабельнее крестьян, даже на юге Англии СЛТ выше, чем в «нормальной» России (все же Ростов и Краснодар — немного нехарактерны для России, не говоря уже об Астрахани, не так ли?). Когда английские крестьяне были съедены овцами? Когда было преодолено натуральное хозяйство и весьма особая Англия вошла в единую европейскую экономику, где у всех принято иметь долгое и жаркое лето. Крестьяне пали жертвами интеграции, поскольку если быть крестьянином, то лучше не в Англии. Русские крестьяне чем-то лучше английских? У меня тут в деревне ощущение, что наших крестьян кто-то доедает. Мировая экономика? А ведь в Англии не только нет зимы, там еще и не бывает засухи. Имеет смысл напомнить, что в Англии зима теплее, чем в Сочи и Севастополе. В Лондоне растут пальмы. Но вот лето там по европейским понятиям не ахти.

Есть такое понятие: коэффициент увлажнения. Берется сумма годовых осадков и делится на величину, характеризующую испарение: сколько за год должно испариться солнышком. Получается занятная безразмерная величина, имеющая строгие соответствия в биосфере.

Если у вас коэффициент увлажнения больше 1.0, вы имеете лесистую местность. Джунгли, тайга, березовая роща — это зависит уже от режима температур.

Если между 1.0 и 0.55 — лесостепь и степь (у нас это так называется), если от 0.55 до 0.33 — точно уж не лес совсем, а степь, саванна, прерия или что-нибудь в этом духе, но с опасностью опустынивания.

Ниже 0.33 — пустыня, более или менее страшная и гибельная.

Так вот, граница засушливых земель и граница холодного лета вовсе не обязаны совпадать — то, что у нас они совпадают — это особенность нашей земли. Не обязаны — это разные вещи. Но вот там, где у нас в России теплое лето — сумма летних температур (СЛТ) более 2300 градусов — там мы непременно имеем засушливость. И что самое занятное — эти две границы совпадают с южной границей нынешней Российской Федерации от Урала до Монголии! Совпадение тут приблизительное, плюс-минус двести километров, зато тысячи километров протяженности, поэтому и оно не может не настораживать. Но этим дело не ограничивается. Глянем восточнее.

Монголия — страшное место. В Монголии лето сравнительно холодное и короткое, как в Москве, но засушливое, как в Поволжье. Вот это климат! Но это не у нас. Монголия — ее наиболее заселенная часть, примыкающая к России — как раз и зажата между СЛТ 2300 (южнее испарение слишком большое, сухо) и границей засухи (севернее живут русские и буряты). Наверное, это худшая территория в Евразии, не считая Тибета. Хуже России несравненно. Шансов стать благополучной страной у Монголии нет. И дело тут не в народе. Если населить Монголию культурными немцами, у них вырастут некультурные внуки и правнуки. Монголы.

Так вот, если на минуту включить монголов в состав РФ, памятуя, что когда-то у нас была единая империя (при Батые), то Южная граница России совпадает с границей в 2300 градусов аж от Урала до Тихого океана. Граница между Манчжурией и нашим Дальним Востоком — это граница СЛТ 2300! Вот совпадение — закачаешься! Совпадение длинной 6000 километров. От Урала — до Океана!

А от Монголии до Урала — совпадение сразу трех границ! Почему же эти две границы, совсем не родные, но в России между собой совпадающие, совпадают еще и с государственной границей нынешней РФ? Где получше с дождичком — там лето холоднее. Где чуть потеплее — там засуха. Что-то где-то и понятно: где потеплее, там испарение сильнее, вот и все. Но вот на востоке Америки и Китая, а также в Европе (начиная с Западной Украины, это уже преддверие Европы) теплое лето сочетается с достаточным увлажнением. Другой тип климата, другая страна. Тепло и влажно! Европа.

Но почему же — граница РФ? Вот это открытие! Хотя, в сущности, все понятно. Лес и лесостепь — нам. Просто степь (целина!) — казахам. По братски.

А граница СЛТ 2300, прошу это запомнить, — это граница России от Урала до Тихого Океана. Естественная природная граница. Просим китайских товарищей сделать выводы.

Правда, есть и исключения, по своему многозначительные: если делить землю по климату, то к России по признаку холодного лета придется причислить не только Монголию (где, впрочем, по нашим меркам слишком сухо), но еще и некоторые области Северного Казахстана, как раз те, где и живут сейчас русские. Климат там русский. Еще восточно-казахстанскую область, примыкающую к Сибири, с Усть-Каменогорском, который не знаю теперь как называется по-казахски. Эта идея понравится патриотам, так что я хороший. Но я интересуюсь истиной, не ища подтвердить или опровергнуть какие бы то ни было идеи. Просто наблюдаются факты, нравится это вам или нет. Мне самому не очень нравится, что Украина и Белоруссия за кордоном. Это опасно в военном отношении. Но так судил Бог. И, между прочим, так идет изотерма. Но ведь недаром по Украине мы от немцев — драпали, а на десятой изотерме ДРАТЬСЯ НАЧАЛИ, а?

Но я не утомил читателя цифрами и фактами? Попробуем обобщить.

Говоря обобщенно, Россия — это три региона. Один огромный и два больших.

Главный регион ограничен изотермой минус восемь января с запада, а с юга — границей СЛТ 2300, которая от Урала до самой Монголии совпадает еще и с границей вечной засушливости. Это собственно Россия, Россия в собственном смысле, как мы ее представляем, когда говорим слово «Россия». Березки там, сибирские кедры, великие реки, классическая русская поэзия. Нищета. Впрочем, если уж совсем строго, то с северо-востока нужно бы ограничить «собственно Россию» суммой летних температур 1600 градусов. За этой границей затруднительно вести традиционное русское хозяйство, никто его там и не ведет. Это уже области расселения «малых народов». Русские там тоже есть, но сравнительно с собственно Россией — мало. Собственно Россия всем известна по карте железных дорог: там плотно идет сетка, а севернее и восточнее — очень мало. Воркута, Уренгой, БАМ┘ Все русские города населением более 500.000 имеют сумму летних температур более 1600 градусов. Казалось бы, при чем тут города? Не крестьяне же там живут, зачем им СЛТ? Но — факт. Интересно, что даже Иркутск и Красноярск не нарушают это правило, хотя они расположены в землях более холодных. Но имеют локальные особенности климата. Они расположены на небольших островках теплого лета. Вопрос: зачем русскому горожанину теплое лето?

У нас есть города и с СЛТ менее 1000 градусов. Это Мурманск, Норильск, Воркута, Магадан, Петропавловск-Камчатский. Все они имеют более 100.000 жителей. Для сравнения: в Скандинавии самый крупный населенный пункт с СЛТ ниже 1000 градусов — это Курука (Швеция). Там менее 30.000 жителей. Заметьте это, ведь скандинавы вообще-то считаются спецами, зубрами холодного лета. Не холодной зимы (зима у них теплая), а холодного лета. Но даже тут они нам уступают. Даже финны. О том, что они (кроме отдельных представителей из провинции) вовсе не знают настоящей русской зимы, я еще скажу. Сила моря, по Дугину.

Другой большой регион, принадлежащий России — это Поволжье. Зима там такая же холодная, как в основной России, но Поволжье (ниже Самары) лежит уже ЗА границей постоянной засухи. По общероссийским понятиям там очень сухо. Поливное земледелие. Все жмется к Волге. Чуть дальше от Реки — пустая степь. Поволжье — это наш плацдарм в Великой Пустыне, о которой разговор особый. Климатически Поволжье заметно отличается от собственно России, особенно южное Поволжье.

Еще один особый регион РФ — это Северный Кавказ. Там зима теплая, украинская, а лето жаркое, долгое, но тоже засушливость. Это у нас самый плодородный регион (хотя по европейским понятиям тоже почти бросовый), самые завидные земли по нашим скромным понятиям о климате, потому там у нас и идет вечная война. Это уже — климатически — почти что южная засушливая Европа (типа Средиземноморья), но это — не Россия. В Беловежской Пуще от нас Северный Кавказ намах бы могли отстегнуть. Народ тамошний себя именует казаками. А казаки — это вам не простые мужики, читайте «Тихий Дон».

Видите, чуть потеплее, чуть поплодороднее — уже и раздоры. Хоть кровь и русская, ан денежка выходит врозь. Как и с Украиной.

Итак, Россия — три больших климатических региона. Вернее, один большой и два при нем поменьше. Большой регион четко ограничен климатически, два поменьше ограничены политически и поэтому издавна спорные. И еще мы имеем несколько особых маленьких территорий, которые надо упомянуть ради строгости изложения.

Псковская и Новгородская области по типу климата — уже Прибалтика, зимой там теплее минус восьми. История Пскова с Новгородом, помнится, несвободна от поползновений сепаратизма. По климату это — самая окраина окраины Восточной Европы, но еще не совсем Россия. Это — колыбель России, по Кожинову. Но еще немножечко Европа.

Восточное побережье Камчатки — тоже особый регион, там сравнительно теплая зима. Также и Курильские острова — морской климат, теплая зима. Заметим, Курильские острова — нерусский климат. Я ничего плохого не хочу сказать, но замечаю, что наши конфликтные регионы все имеют климатические особенности (хотя не все особые районы имеют конфликтные проблемы, а только те, где климат отличается в лучшую сторону).

Калининградская область — ясно. Трофейная.

Побережье Белого моря. Север. С зимой там все в порядке, это Россия. Зато лето холоднее 1600; по логике, это должна быть территория «малых народов», однако русские тут живут, создав особую субкультуру — поморы. Заметим — чуть другой климат — сразу же и чуть другая культура. У меня есть знакомые, которые специально туда уехали жить, мол, там люди лучше. Хм, что за притча? Чем хуже климат — тем лучше люди. Неужто и тут — экономика?!

Несколько слов о Великой Пустыне. Это тоже маленькое открытие. Не Российского, а всемирного масштаба.

Если отметить на карте все места, где коэффициент увлажнения, скажем, меньше половины, то обнаружится, что в Евразии и Африке мы имеем огромный регион засушливых земель, цельный материк засухи от Сахары до Гоби, окраиной которого является наше Поволжье. Это еще не открытие, а предисловие. На каждом материке имеется такой пустынный и малонаселенный регион. В Северной Америке — это большой кусок на западе США и почти вся Мексика. В Южной — большая часть Аргентины и Чили. В Африке два таких региона — Калахари на юге и Сахара на севере. Но самый засушливый континент все же — Австралия. Почти вся Австралия, кроме влажной полосы на востоке — пустыня.

Справедливости ради надо упомянуть, что Европа тоже знает засушливость — не вся Европа, а Средиземноморье. Это НЕ ПУСТЫНЯ, конечно, но увлажнение там плохое. Я бы выделил в Европе три климатические области: Средиземноморье (юг Испании, побережье Франции, Италия за исключением северной, бывшие приморские республики Югославии, Греция, Болгария), где засушливость; Запад, где нет зимы; Восток, на краю которого находится Россия. Естественно, основной экономический потенциал Европы располагается вне области засушливости.

Так вот — в Евразии и Африке (как говорят некоторые, в Афразии) Великая Пустыня колоссальна и не имеет аналогов по площади. И вот что интересно — собственно открытие! — практически ВЕСЬ ЭТОТ МАТЕРИК ЗАСУХИ НАСЕЛЕН МУСУЛЬМАНАМИ, а за пределами этого материка мусульмане встречаются в считанных местах, как то: Татарстан, Чечня вот, Бангладеш, Индонезия и еще несколько. То есть ГРАНИЦА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА ПРАКТИЧЕСКИ СОВПАДАЕТ С ГРАНИЦЕЙ ЗАСУШЛИВЫХ ЗЕМЕЛЬ. Совпадает, факт.

Исключения составляют земли, на которых ЗАСУШЛИВОСТЬ СОЧЕТАЕТСЯ ЕЩЕ И С МОРОЗАМИ. ЭТО ТИБЕТ И МОНГОЛИЯ — СТРАНЫ БУДДИЗМА, а также Киргизия и Северный Казахстан, где буддизм имеет влияние. И кусок Китая, где горы Шаолинь.

Как будто Исламу для цветения нужна пустыня, а буддизму — пустыня плюс страшная морозная зима без снега, когда земля трескается не от засухи, а от мороза — трещины такие, что ногу сломаешь. Ну, как это объяснить. А ведь это — факт. Совпадения границ неплохие.

И вот что важно. Это тоже для меня лично — открытие. Почти нигде в регионах засушливых земель мы не видим хорошо развитого хозяйства. В том числе в США! Засушливые штаты в США заселены плохо, что за бесхозяйственность, земля пропадает! Хорошая, основательная засушливость плохо сочетается с богатым человеком, даже с американцем. Так вот — то, что мусульмане все-таки освоили эти регионы и хоть худо-бедно, но живут там — должно вызывать наше уважение. Надо же всем где-то жить. Надо везде жить, земли-то мало на Земле. И совсем неумно пенять таким подвижникам экономическую отсталость.

Надо уважать мусульман за их небольшие экономические достижения — они стоят дороже, чем весь блеск Европы и Америки. Хорошо жить на хорошей земле, а почему бы не перенести столицу США из Вашингтона в Колорадо? Вся экономика США сосредоточена в штатах с хорошим климатом, смотрите в карты. Где климат чуть похуже — американец не живет.

Но нам с вами и тут есть чем гордиться. Самый хорошо развитый засушливый регион на Земле — наше Поволжье! (Не считая Саудовской Аравии с ее нефтью, грандиозного американского Лос-Анжелеса НА БЕРЕГУ Тихого океана, и государства Израиль, экономическая основа которого мне непонятна.) Поволжье — северная окраина Великой Пустыни. В подобных по климату штатах Америки население почти отсутствует, а у нас там миллионы. Но тут дело в Волге, это ясно. Поволжье — органическая часть России. В случае, допустим, распада страны там некому будет хоронить людей. Не некого, подчеркну, а некому будет хоронить голодающих Поволжья. Я говорю о Поволжье ниже Самары. Самара стоит на границе собственно России и материка Великой Засухи, часть которого досталась нам в наследство от Чингисхана. «И текла по матушке наша кровь-кровинушка, стыла бурой пеною возле берегов.» Это о Волге. Волгу мы ЗАВОЕВАЛИ, надо это помнить. И Северный Кавказ — завоевали. А собственно Россия, большая Россия, она, матушка, нам просто так досталась — просто никому больше не нужна была. А когда нас заметили, стали с нами активно воевать. Каждые сто лет Россия — на грани гибели. Век за веком: поляки в XVII, шведы в XVIII, французы в XIX, немцы в прошлом┘ Но наши завоеватели не собирались нами ВЛАДЕТЬ, а хотели просто ликвидировать, чтобы мы им глаза не мозолили на востоке. Владеть Россией нерентабельно.

А вот еще совпадение. Граница летних температур 2300, которая является границей России от Тихого Океана до Урала (нигде за Уралом мы не имеем долгого и жаркого лета, как в Волгограде, к примеру) отделяет и США от Канады на огромном протяжении в центре материка. Это южная граница штатов Онтарио, Манитоба, Саскачеван и северная, соответственно, Штатов Миннесота, Северная Дакота и Монтана. Опять Канада — вроде Россия, а северные из Штатов — вроде Казахстана или Поволжья.

А вот еще совпадение. Граница между Калининградской областью и Польшей — опять-таки граница СЛТ все тех же 2300 градусов. Не удивительно ли? Итак, не завоюй мы Волгу, Дон и Кавказ (абстрактно говорю), наша южная граница от Балтики до Тихого океана была бы СЛТ 2300 градусов. И теория моя была бы совсем простой — как пять копеек. Но жизнь сложнее.

Нельзя умолчать и о том, что на Сахалине, даже на самом юге Сахалина, СЛТ ниже 2300, а на самом севере Японии — уже выше. Опять 2300, ну что ты будешь делать! От Калининграда до Сахалина СЛТ 2300 — южная граница России, НО! В европейской части России мы вырвались-таки южнее, взяв Волгу, Дон и Кавказ. Это плод вековой борьбы Русских царей и казачества против «татар». Если бы не эта столетняя война, наша граница шла бы по реке Хопер, чуть южнее Пензы и Самары, а Оренбург был бы спорным. Южнее жили бы братские народы, исповедующие Ислам. Ныне история этой борьбы подзабыта массовым сознанием. Надо вспомнить. Там же была Орда. И мы ее на Куликовом Поле не разбили. Набеги оттуда (с Великой степи и из Крыма — с сухой земли) на нас совершались даже и в XVII веке (крымцы), даже и в XVIII веке (калмыки), даже и в XXI неспокойно на Кавказе. То, что эта земля — наша — это целая история. Это — наш плацдарм, а в связи с тем, что у Америки теперь есть военные базы на юге бывшего СССР, это становится не просто теорией.

Кстати, об американском штате, о Монтане. Забавный штатец. По климату это — двойник нашего Поволжья в районе Саратова. Там протекает Миссури и тоже есть нефть, как в Саратове. Но население Саратова — миллион, а население Грейт-Фолса — несколько десятков тысяч жителей. Грейт-Фолс я склонен переводить как «Большой обман». Другой городок — Биллингз — такой же мелкий, переводится он как «Обещания». Мол, звали в землю обетованную, а приехали в Поволжье. И что им не нравится это Поволжье? Ну, морозы. Зимой. Но — арбузы ведь летом! Одним словом — Монтана!

Вообще поучительно сравнивать экономическое развитие аналогичных по климату территорий у нас и в США, Сразу становится ясно, кто чего стоит. Наша земля заселена более плотно, при этом экономически развита лучше, и тут нет ничего непонятного. У нас гораздо ниже жизненный уровень — этим и обеспечивается лучшее развитие плохих (по их понятиям) земель. Надо не потреблять, а экономить, товарищи буржуи. У вас — общество потребления, у нас — общество производства. Все работают, все нуждаются. А у них — наоборот. Американский уровень жизни, помимо труда третьего мира и финансовых фикций, обеспечивается тем, что эта земля, одна из лучших на планете по климату (главное, восток и юго-восток), сравнительно мало населена. Им нет смысла особо развивать плохие земли — чтобы народ не разбежался оттуда, надо платить слишком много. Поэтому там только самые доходные предприятия. А русским бежать некуда, приходится довольствоваться тем, что есть. Потому там, где у американцев одни рудники и вышки, у нас есть все, что хочешь, включая курорты и здравницы.

Насчет Японии тоже интересно! У них есть земли, где зимой минус, но они там практически не живут. Японцы живут только там, где зимой средняя температура — плюс. Очень поучительно наложить на Японию нулевую изотерму. Нулевая изотерма резко отделяет густонаселенные области Японии от малонаселенных. Исключение — Саппоро. Особый город. Это японская Восточная Европа. Там зимой минус, но, конечно, не русские минус восемь! Говорят, при этом там особый режим труда и все такое. Казалось бы, всего лишь минус четыре, чего там┘ Японцы относятся к этому серьезно. А ведь минус восемь — это теплая граница России; вообще-то Россия — это гораздо холоднее!

Кстати, вот в Исландии зимой от нуля на юге до -4 на севере. (Восточная Европа без Украины. Граница СССР и стран соц. Лагеря — примерно -4.) Плюс холодное лето. И что, что там слышно про Исландию? Это ж страна европейской культуры! Климат, климат┘

А вот еще совпадение. Северная Ирландия отделяется от остальной Ирландии зимней изотермой плюс пять. Это случайность, совпадение? Так что надо бороться с терроризмом.

Еще. Когда славяне захватывали Византию — раннее средневековье — , они взяли (или — им отдали) земли, где зимой ниже нуля. Теплая зима осталась за Византией. Древний Рим. Совпадение границ. Хорошее совпадение. Или просто случайность?

Еще. Изотерма -6 января совпадает с границей СССР до 1938 года. От Минской области до Винницкой.

Древняя Великая Армения, ныне по большей части занятая Турцией, ограничена той же изотермой -8 января, что и Россия. Почему — не ведаю. То есть зима там, у армян, русская. Горы потому что. А лето у них — армянское. Армения — остров суровой зимы посреди стран теплых.

В Азербайджане зимой плюс, а в Нагорном Карабахе — как в Восточной Европе! — промежуточная область от нуля до -8. Аналогия. Конфликт Азербайджан — Армения климатически аналогичен конфликту Европа — Россия.

И вот, друзья, обнаружив всякие такие совпадения, начал я рыть все подряд, сопоставляя климатические карты с экономическими и политическими. Соответствий оказалась уйма, притом самых поразительных!

Предварительный мой вывод из этих наблюдений: роль климата лично я до тех пор очень сильно недооценивал. И еще напрашивается гипотеза, что экономика все-таки — очень важная вещь. Ведь именно экономика с климатом в первую очередь связана. К примеру, растительность данной области определяется в основном ее климатом. А значит, и то, чем тут выгодно заниматься, а чем — не очень. Это называется рента. Каждая страна — это земля, а земля — это рента. Сверхприбыль. Нелишне разъяснить, быть может, что рис выращивают в основном там, где нельзя выращивать хлопок, а кукурузу — лишь там, где не растет рис, а пшеницу только там, где плохо кукурузе. Есть четкие пшеничные, кукурузные и рисовые (или хлопковые, это от увлажнения зависит) пояса. В каждой земле по большей части выращивают то, что выгоднее. Остальное вырастят те, кто победнее. Мы — то есть. У нас — страна пшеницы, и именно поэтому едим мы много хлеба. А наши северяне едят оленя — там хлеб не успевает вырасти за ихнее трехнедельное лето. А сложившаяся столетиями народная культура определялась в немалой степени и тем, что в данной земле люди вообще делают, как работают. Тепло ли одеваются. Кстати, вы знаете, что во Вьетнаме отменяют школьные занятия, когда холоднее ПЛЮС десяти? Детям нечего одеть в школу. Вот странные, купили бы куртки, связали бы детям свитера┘ Скажется на семейном бюджете? А у нас — не сказывается-с?

Мы с вами живем на севере, это надо осознать. В земле совсем невыгодной. По общемировым понятиям, мы живем очень на севере. Почти как чукчи. Но мы — умные. Даже очень. У нас есть Пушкин и Достоевский. Так что не надо волноваться по этому поводу, а надо спокойно разобраться.

Во-первых, важный, фундаментальный факт, который надо бы вдалбливать всем со школьной скамьи. Летом к северу прохладнее, к югу жарче. Но то — летом. А вот зимой по всей Европе (кроме самого средиземноморья) вплоть до Уральских гор изотермы января идут не С ВОСТОКА НЕ ЗАПАД, как ожидает здравая интуиция, то есть по принципу чем южнее, тем теплее — а С СЕВЕРА НА ЮГ. Это надо осмыслить. По всей Европе, кроме Средиземноморья, зима крепчает не к северу, а к востоку континента. Это — важная особенность, и особенность именно европейского континента. Это влияние «силы моря», Атлантики с Гольфстримом. На Россию — до Урала, до границы Европы — это тоже распространяется. Скажем, в Питере зимой температура выше, чем в Москве, хотя Питер гораздо севернее. Зато он западнее. А в Волгограде зимой так же, как в Москве, хотя Волгоград гораздо южнее. В Англии зимой те же градусы, что и во Франции, что и в северной Италии, хотя, конечно, в Англии зима длиннее, а лето — короче.

И это при том, что в июле мы имеем от +16 до +20 и на юге Англии, и по всей Франции и Германии, и в Польше и Чехии, и на большей части территории России. Хотя у нас лето гораздо короче. На севере всегда лето короче, но на севере лето может быть и очень теплым, если дело происходит в глубине континента. Европа вытянута с юго-запада на северо-восток, поэтому лето по всей Европе почти одинаково теплое, на севере попрохладнее, на юге пожарче. +24 в июле выходит только на юге Испании, на побережье Италии, Греции и Турции — в засушливом Средиземноморье. В остальной Европе, как восточной, так и западной, лето почти одинаковое по изотермам. Зато изотермы января идут с севера на юг. И зима совершенно разная в зависимости от долготы, а не от широты. Понимаете? Летом теплее на юге, а зимой — на западе. Но при этом летом по всей Европе, кроме Средиземноморья, от +16 до +20, а зимой от -16 (чуть вглубь России) до +8 (Испания, запад Франции). Диапазон температур зимой в шесть раз больше, чем летом.

Гипотеза. Важное предположение!

Проблема Востока-Запада на Европейском континенте — то же, что извечная проблема севера-юга в других местах. Запад — это европейский юг, Восток — это европейский север. Европейский ВОСТОК-ЗАПАД — ЭТО СПЕЦИФИЧЕСКИ ЕВРОПЕЙСКОЕ ПРЕЛОМЛЕНИЕ ИЗВЕЧНОЙ И ВСЕМИРНОЙ ПРОБЛЕМЫ ЮЖАН-СЕВЕРЯН. Часть этой проблемы — вернее, ее крайнее выражение — это русская проблема. Россия — дальний восток Европы. То есть Россия — зимой — крайний север Европы. Европейские страны сильно отличаются по характеру зимы. А летом вся Европа, за исключением Средиземноморья, почти однородна по температуре.

Давайте бегло оглядим другие регионы земли с похожими отношениями.

Южный Китай — столица Нанкин-Париж — как бы Западная Европа (зимой выше нуля). Северный Китай — Пекин-Берлин — как бы восточная Европа (зимой от нуля до -8). Манчжурия — как бы Россия (зимой ниже -8). Манчжурам удалось-таки захватить Китай. Деяние славное, а результат неожиданный. Результат — единый Китай, как бы единое государство Европа с провинцией-Россией, со столицей в Берлине. Исход — Манчжурия-Россия ассимилирована Китаем-Европой. Тут я учитываю только режим зимы, забывая о лете. Лето в Китае китайское, а не европейское. А зима в Северном Китае — восточно-европейская.

Север США — тоже как Восточная Европа (мягкая зима, от нуля до -8, даже до -4, холоднее -4 — малонаселенные штаты). Юг США — как Западная (выше нуля). Экономически зависимая Канада — Россия. Собственно русскую зиму (ниже -8) знают и на севере США, но там такая же низкая плотность населения, как у нас за Уралом. Война Севера и Юга, в которой победил Север — это как бы объединение Европы под властью Германии (в Европе Север на Востоке). Вариант единой Европы с «независимой» Россией. Опять учитываю только зиму. Лето в основной части Канады — гораздо теплее, и там нет засушливости. У нас вышло бы похуже.

Итак, объединение Европы — ослабление России? Но аналогии — это только аналогии.

Лучше сосредоточиться на неоспоримых фактах. Нулевая изотерма (ноль градусов средней температуры января) совсем неплохо делит Европу на традиционно, исторически сложившуюся Западную (строго говоря, юго-западную) и Восточную (северо-восточную). Англия и Франция имеют зимой выше нуля, Скандинавия и Польша — ниже. Граница в ноль градусов января рассекает Германию, отделяя от нее Рейнскую область (климатически это — Западная Европа), где сосредоточен практически весь промышленный потенциал Германии, проходит по отрогам Альп, между Швейцарией и исторической Францией (нынешняя Франция побольше), рассекает Югославию, отделяя от нее приморские Черногорию, Боснию, Хорватию и пр., делит Болгарию на северную и Южную (южную греки считают своей исторической территорией, там до турок была Византия), отрезает от Крыма Севастополь (Севастополь — чуть ли не единственный у нас, у русских, простите уж меня, братья-украинцы, вполне европейский по климату город! Нет, еще есть Черноморское побережье Кавказа и Сочи┘ Вот западноевропейские города России! Северный Кавказ — наша Восточная Европа, там от нуля до -8), затем отрезает центральные районы Турции от прибрежных. Каждый, кто вникал в проблемы перечисленных регионов, согласится, что это очень и очень многозначительная граница! Нулевая изотерма. Греция, замечу, по типу зимы — западноевропейская страна. Но она была завоевана Турцией, и, быть может, поэтому до сих воспринимается нами как восточноевропейская — по принципу противовеса. Сама она усердно и успешно рвется именно в Западную Европу. Также западноевропейской по климату являются и Турция, и Грузия — там зимой плюс (это ж часть Римской Империи; основная территория Рима, повторюсь, лежала в пределах нулевой изотермы; римская культура — культура по климату западноевропейская). И вот, мы видим — только получив впервые в истории возможность быть самостоятельной, она тут же и захотела туда, в Европу.

А вот Австрия и Швейцария — это вообще-то всегда была восточная Европа. Так оно всегда и понималось в ходе истории. Только победа (конечно, временная) Америки, сателлитами которой являются именно западноевропейские страны, заставляет нас причислить, скажем, Австрию, к Западной Европе. Победа Америки была поражением Восточной Европы. Вообще-то Австрия — это Восточная Европа. Злые языки скажут, ну вот вы же хотите причислить Украину к России. Аналогия сильная. Так вот отпала же от нас Украина. Погодите, отпадет и Австрия от Западной Европы. Мой прогноз: надежно, устойчиво западноевропейскими всегда являлись и будут являться только и именно страны, лежащие по ту сторону нулевой изотермы. Это ихний базис. Как надежно русскими были и будут земли, лежащие по сю сторону изотермы минус восемь. Это — опыт истории.

Но это еще не все. Та же нулевая изотерма делит США на Север и Юг как раз по границе, по которой они разделились во время Гражданской войны. С большой точностью. Причем те штаты, которые поначалу неправильно выбрали свою сторону в ходе войны исправились и разделились точненько по изотерме. Может, скажете, и это — совпадение? А может, и нет! Кто знает, авось еще и аукнется им нулевая изотерма. История-то еще продолжается.

Та же нулевая изотерма делит Китай на Северный и Южный по границе, по которой они много раз разваливались и соединялись. Когда-то это называлось Тан и Чень. В другие эпохи по-другому. В Китае проблема отношений северян и южан — совсем не легкая проблема и сегодня. Я лично сталкивался с этим в период моей дружбы с китайцами. От них разное ощущение, от северных и южных китайцев. Северяне как бы более русские. Ну, самую малость. А южане — ну совсем китайцы. Я с ними почему-то в основном и дружил, как-то интереснее было. Кстати, неплохо осознать, что в Северном Китае зимой ниже нуля и снег. Это часто забывают, когда представляют себе Китай. А севернее Великой Стены — в Манчжурии — холодно как в России. А Южный Китай — как Западная Европа — не знает зимы. Это страна риса, как и Япония (теплое влажное лето). Но не северный Китай! Кстати, Китай от Индокитая отделяется границей СЛТ 8000 градусов; но Гонконг и Тайвань лежат за этой границей. Тоже всего лишь совпадение?!

В Америке Канада — как бы Манчжурия в Китае, только без таких морозов и без Стены. По лету. А низины Мексики — как Индокитай по СЛТ. Только сухо там очень, в отличие от Индокитая. В Штатах СЛТ более 8000 только на юге Флориды. Это уже другой тип климата. В целом же ЮГО-ВОСТОК США ОЧЕНЬ ПОХОЖ ПО КЛИМАТУ НА ЮГО-ВОСТОК КИТАЯ. Кто это осознает? Великая Китайская равнина, по площади куда меньше, чем Европейская Россия, кормит миллиард человек! В России миллиард человек умер бы в ближайшую зиму, у нас за лето столько не вырастишь, чтобы миллиард ртов прокормить. А в Китае это — норма. А в Америке нету миллиарда человек, а ведь если там поселить миллиард, то они выживут! но уже не так роскошно, как в США, а как сейчас и живут в КНР. Роскошь Америки основана на том, что там народу сравнительно мало, хотя земля великолепная.

У нас это многие не осознают. Ау, западники! Америка ближе к Китаю, чем к России, если говорить о природных условиях! Подходят ли нам американские рецепты?

Между Европой и Китаем, по Азии, по мусульманам и по Индии, нулевая изотерма проходит по отрогам гор. Отражается ли это на отношениях жителей гор и долин в Индии и странах Ислама — не ведаю. Судя по ее влиянию на иные народы — должна. Не имею фактов.

Но и приведенных фактов достаточно, чтобы заставить нас задуматься. Ведь и вправду, влияние климата на политику (тем более — на экономику!) НАБЛЮДАЕТСЯ. В совпадениях климатических и политических границ. Сильнейший фактор климата по влиянию на жизнь человека — засушливость. Второй по силе — зима. Третий — короткое лето. Если на карте плотности населения вырезать засушливые районы — все равно там сравнительно мало народу, и провести границу холодной зимы — минус восемь января — то окажется, что где нет зимы — там все густо заселено (кроме одной только Бразилии), а где зима — там всюду пусто, там огромные пустующие земли! Исключение — Россия. Только русские заселили карту зимы. Стоп. Это устаревшая информация. Последние полвека, как мы отдали Манчжурию китайцам (Сталин отдал), на карте зимы появилась еще одна населенная страна — Манчжурия. Итак, в стране зимы живут русские и китайцы. Китайцы — от перенаселения, русские — от чего?..

Но — осознайте — КРОМЕ НАС С КИТАЙЦАМИ НИКТО БОЛЬШЕ В ЗИМЕ НЕ ЖИВЕТ. Пустая земля. Территории холодной зимы в других странах практически не заселены.

Да что там русская зима!

Если несчастная нулевая изотерма — зимний градус плюс или минус — может за длительное историческое время капля за каплей привести людей к стратегическим и неустранимым разделениям, то русские минус восемь тем более что-нибудь да значат. Ведь наблюдается соответствие между реальной экономикой, политикой, историей и реальным климатом! По всему миру наблюдается!

Да и не только по миру. Вот захотел писатель Василий Аксенов сочинить книжку про то, какой могла бы стать Россия, победи в ней белые. И написал он «Остров Крым», выбрав регион, наиболее близкий по климату к Европе. Интуиция художника безошибочно подсказала, что изнеженный, блистающий огнями и небоскребами Симфи (Симферополь) выглядит куда более правдоподобно, чем изнеженный, к примеру, Хабаровск. А ведь Дальневосточная Республика выглядела в свое время куда более способной к независимому от Ленина существованию, чем врангелевский Крым. Только западные спонсоры, видать, совсем не горели энтузиазмом. Ведь подсказывает же чувство реальности, у кого оно есть, что Новосибирск или Челябинск трудно, очень трудно превратить в Детройт и Чикаго, где тоже лежит снег, но средняя температура января в пределах -4. Как минимум, для этого надо превратить Москву в Филадельфию или Париж. Мне кажется, борцы за права человеков это если не понимали умом, то сердцем всегда чувствовали. Не стали же они (в большинстве) возвращаться в Россию после победы над «коммунизмом». И правильно сделали. Каждому свое.

Не только некрасовская кариатида, которая коня на скаку остановит в горящую избу войдет, но и шолоховская Аксинья способна испортить настроение творческой личности, подрывая у нее (личности) уверенность в своих силах.

Вот моя схемка климатической геополитики. Есть три «поражающих фактора» климата. Засушливость, суровая зима, холодное (или короткое) лето. Коэффициент увлажнения, январская изотерма, СЛТ. Самое страшное — засушливость. В сухих землях почти повсюду царит бедность. Это не выдумка и не теория, это говорят географические карты. Почему так — не ведаю. В сухом месте душа не живет.

В сухих землях люди жмутся к источникам воды — к горам, к рекам, в худшем случае — к морю (то есть к дальним странам). Впрочем, сушь отличается от суровой зимы тем, что зима давит всех равномерно, а сушь — только тех, кто оказался лишен собственного источника дефицитного минерала (воды). Кто владеет водой — владеет тут всем. Не случайно, что все древние цивилизации сложились в весьма засушливых регионах — и это на всех континентах! Сушь располагает к централизации, к организации (нет ли связи с исламом?).

Второй поражающий фактор — суровая зима. А вот зима совсем не располагает к централизации; разве что в нашем веке, в веке, когда можно монополизировать источники энергии (тепла). А в общем, зима располагает скорее к анархии. Тут каждый выживает как умеет. Традиционно государственническая психология русских представляется мне следствием скорее не влияния зимы, но совсем иного фактора — Православия, с его «Нет власти не от Бога». Заметим, утратили мы Православие (как массовую психологию), и спустя два-три поколения получили совершенно анархическое население. У нас теперь только ленивые и глубоко верующие не ругают начальство.

Но рассмотрим влияние зимы на ситуацию в землях, подверженных ее действию.

Русские удивительным образом не замечают зимы. Неизвестно, кто первый открыл воду, но это сделали не рыбы. Море, как уже сказано, замерзает при минус восьми (не морская вода в банке — та замерзает при минус четырех — а живое открытое море). Если вдуматься, мороз и сушь сродны между собою: зимой у нас нет собственно воды как таковой, ведь лед — не вода. Его нельзя пить, в нем нельзя мыться, на нем нельзя замесить бетон, по нему нельзя плавать. Россия — страна многих и великих морей. Но Россия не имеет незамерзающих морей, поскольку она, как сказано, почти целиком лежит в пределах минус восьми января. Исключения — Мурманск и Владивосток — там теплые течения. Исключение и Петропавловск-Камчатский — там тоже морской климат. Остальных портов — в качестве портов — у нас зимой нет. Также и у всех, кто живет в царстве зимы. Невольно вспоминается Дугин с его геополитикой. Сила моря и сила земли! Точно! Вот реальное содержание мистических прозрений Дугина! СИЛА МОРЯ — МОРСКОЙ КЛИМАТ, НЕЗАМЕРЗАЮЩИЕ МОРЯ. СИЛА ЗЕМЛИ — МОРОЗ НИЖЕ МИНУС ВОСЬМИ, КОТОРЫЙ ДАЖЕ И МОРЕ ПРЕВРАЩАЕТ В СУШУ. Зимой можно от Москвы до Полюса дойти пешком. И далее, до Америки. Мы с канадцами живем на одном континенте, только летом это незаметно. СИЛА ЗЕМЛИ — на самом деле есть СИЛА ЗИМЫ. Суровая зима убивает море.

Кстати, в южном полушарии собственно зиму с морозом знает только Антарктида. Даже на самом холодном юге Южной Америки (на Огненной земле) зимой ноль градусов. Зима — это чисто северная проблема, если не вспоминать Антарктиду. Мы с вами живем на материке Зимы, на окраинах ее царства. Летом этого не замечаешь, летом у нас есть моря. А зимой мы плавать не можем — негде. Все замерзло. Столица Царства Зимы — заметьте себе! — вовсе не Северный полюс, а наш Верхоянск. Он примерно равноотстоит от всех незамерзающих морей, он в центре Зимы. Полюс, если сравнивать, слишком близок к Атлантике. На Полюсе тепло (там в среднем -30 в январе). А в Верхоянске СРЕДНЯЯ температура января -48. Тут столица Зимы. Тут-то дугинская «сила земли» обитает и царствует полгода. Больше полугода. Итак, вместо мифических «силы моря» и «силы земли», предложенных геополитиками для описания глобальных исторических закономерностей, усматриваются самые что ни на есть материальные сила моря и сила зимы. Усматриваются, заметьте, не в прозрениях, а в обычных школьных атласах по физической географии и политической истории. Вернее, при их сопоставлении.

А наша Москва — это глухая провинция царства Зимы. Пограничный город. Осознаем ли мы, что от Москвы до границы РФ всего четыреста километров? И это при том, что размеры страны — тысячи и тысячи километров. Заметим, что неслучайно Россия — собственно населенная русскими территория России, ведь у нас очень много земель, где мы почти не живем — неслучайно она так странно выглядит на карте — она вы-ытянулась по границе царства Зимы, она жмется к лету. Это — основной фактор географии России. Казалось бы, почему нам не расселиться широко по всем нашим необъятным просторам? Чего мы жмемся к юго-западу? Тысяча-другая на восток — и уже почти пустыня, редкие селения. Города Сибири жмутся к югу, к границе Монголии и Китая. Почему бы вам, массовый читатель, не переселиться к северо-востоку? Значит, действительно климат для нас важен? Обращаю ваше пристальное внимание. Россия — действительно страна зимы, это очень-очень важно. Это — основной фактор нашей географии и один из основных — в нашей истории. И не только нашей!

Если рассмотреть карту плотности расселения людей на земле, исключая из рассмотрения ГОРЫ, а также ЗАСУШЛИВЫЕ и ХОЛОДНЫЕ земли, то получится, что вся остальная земля уже заселена, и заселена весьма плотно — несколько десятков человек на квадратный километр как минимум. Среди незасушливых и нехолодных земель есть только одна, почти не освоенная человечеством — это долина реки Амазонки.

Естественно, горы почти не заселены. Но — заметим — не заселены как раз такие горы, где холодно. Каждый километр высоты — минус шесть градусов. Это физика атмосферы. Быть может, высокогорье тоже сродни зиме и засухе. Недаром вода течет вниз.

Как уже сказано, засушливые земли практически не заселены. Только вдоль рек и по побережьям морей и океанов.

А из холодных земель в общем-то заселены только Манчжурия и Россия.

Огромный материк настоящей суровой зимы (ниже -8, замерзающие моря) — вот его состав: территорией зимы владеют: Россия, Киргизия, Тибет, Монголия, Манчжурия, Канада, Аляска — все! А ведь площадь колоссальная! Но людьми этот зимний материк льда заселен практически только в двух местах. Русскими — вдоль пояса теплого лета (СЛТ от 1600 до 2300) и китайцами в Манчжурии, где СЛТ более 2300 и влажно. Остальное население зимы незначительно. Граница СЛТ 2300 совпадает с границей России и Манчжурии. В Манчжурии зимой — суровая Сибирь, а летом — жара и дожди. Муссонный климат. Упустили мы Манчжурию, проиграли японцам из-за революции 1905 года, отбили у японцев в 1945 и подарили китайцам. А ведь там жили наши казаки. Наша земля была уже. Зачем Сталин подарил Манчжурию Мао Цзе Дуну? Эта земля по характеру гораздо более наша, чем многое другое (намекаю на запад). Главное — там очень теплое лето и при этом совсем нету засухи. А зима — что нам зима? Могла быть наша земля, всероссийская житница. Была уже. Не стала. Но так судил Бог. Стало быть, так надо. Монголия практически была в составе СССР. Тибет┘ Хм, почему бы и нет? Слыхал я, что у Царя были планы на Тибете, которым не суждено было осуществиться.

А Аляска!.. Американцы не смогли развить Аляску. Запороли буржуи нашу Аляску! Самые крупные населенные пункты там — 10.000. А ведь Аляска по климату — двойник Камчатки. Восток Камчатки — что юг Аляски. Те же условия. И незамерзающее море. Мы бы там городов понастроили. Но так не судил Бог. Господь наш судил быть Аляске под Америкой. Стало быть, так надо.

К началу нашей эры, к моменту воплощения Того Самого Бога, Который судит, чему быть и чему не бывать, политическая география определялась основным для той эпохи фактом: разделением человечества на цивилизации (от слова «город») и варваров. Так вот, граница между цивилизованными народами и варварами от Каспия до Японии проходила именно по изотерме минус восемь. В Европе ситуация того времени выглядит из нашей эпохи вроде бы кардинально другой. Римская Империя отделялась от Варваров приблизительно по нулевой изотерме. Мне лично думается, дело здесь в нашем субъективном восприятии истории. Северных китайцев мы варварами не считаем, а южане, к примеру, до сих пор сомневаются в этом вопросе. Мы считаем готов, скажем, варварами, потому что они были врагами римлян, а нам история видится глазами римлян. А ведь готы, к примеру, побили римлян, впервые в истории применив тяжелую конницу (предвосхитив средневековых рыцарей). Тоже ведь еще надо было додуматься, и сделать, и положить начало новой эпохе вооружений. Вот тебе и варвары. Можно, конечно, считать варварами древних германцев и славян — хотя они строили города и заводили государства — но во всяком случае можно обобщить, что далее изотермы минус восемь древние цивилизации почему-то не распространялись. Казалось бы, почему нет?

Во всяком случае, граница эта оставалась незыблемой с седой древности почти до нашего времени (в большом масштабе). Китайцы отметили это обстоятельство постройкой архитектурного памятника — Великой Стены. Еще тысячу лет назад за границей минус восьми мы имели только варваров — по лицу всей земли так! — а где зима хоть чуть потеплее -8, там были все-таки цивильные страны, включая Киевскую Русь. Итак, ГИПОТЕЗА. ВАРВАРЫ ДРЕВНОСТИ ОСТАВАЛИСЬ ВАРВАРАМИ не просто по умственной отсталости, а ПО ТИПУ КЛИМАТА.

Цивилизация — это экономика, а в стране суровой зимы какая экономика? Какая экономика, к примеру у наших северных народов — даром что на дворе XXI век. Но это крайность, хотя и общеизвестная. Я же говорю не о крайностях, а о тонкостях, но наблюдающихся регулярно. Кто еще не верит мне, проверь указанные факты! Так действительно было.

Во всяком случае, если не считать варварами Рюрика, Святого Владимира и Ярослава Мудрого, то ЕЩЕ ТЫСЯЧУ ЛЕТ НАЗАД МЫ ИМЕЛИ СОВПАДЕНИЕ ГРАНИЦ ЦИВИЛИЗОВАННОГО МИРА С ИЗОТЕРМОЙ -8. Русские начали вылезать за эту границу постепенно; еще в начале XII века Владимиро-Суздальские земли были на периферии русской цивилизации. Массовое переселение русских в новую климатическую зону — собственно Россию — совершилось как раз в XII веке, в эпоху Андрея Боголюбского. Мотивы переселения точно неизвестны, мое предположение ничем не хуже других: наши предки, мне кажется, искали земли пусть по природе трудной, но относительно мирной; южная, Киевская Русь была охвачена смутой, борьбой за власть. Но в восприятии остального мира страна холодной зимы так и осталась страной варварской — тысячелетний стереотип — русских за нормальных людей считать не желают. И правильно, зачем нормальным людям земля, где дикий и долгий холод сменяется кратким невыносимым зноем, а потом дождливой осенью — ну зачем крестьянину дождь осенью?

Цивилизованный мир видел из страны варваров только набеги — можно понять их предубежденность. Гунны, тюрки, авары, монголы — первое, что приходит в голову, когда думаешь про то, что дала человеческой цивилизации страна зимы. Можно понять Атилл и Чигизханов: если судьба сделала тебя предводителем народа, живущего в ТАКОЙ земле, самая эффективная программа действий — захватить более теплую землю. Вот в такой-то земле мы с вами и живем. Ясно, что они не могут нас не бояться. «Да, скифы мы! Да, азиаты мы — с раскосыми и жадными газами.» Это Блок сказал.

Кстати, русские князья до принятия Православия медленно, но неуклонно двигались в этом направлении, овладевая землями к юго-западу. Отец святого Владимира — Святослав — хотел было перенести столицу в Переяславец болгарский, чему воспротивилась Византия. Византийцы глядели на нас как на гуннов. Но тенденция первых веков русской истории — движение на юго-запад.

И вот китайцы, как будто для иллюстрации моей идеи, построили стенку. ВЕЛИКАЯ КИТАЙСКАЯ СТЕНА, призванная защитить умных китайцев от злых варваров, ПРОХОДИТ ПО ИЗОТЕРМЕ МИНУС ВОСЕМЬ. Тоже совпадение? Две тысячи километров совпадения, небольшое уклонение в районе Тайюаня, там они спрямили, охватив горы, где климат горный и ниже -8. Дешевле строить. А в остальном — так по изотерме и вели Стену. А климатологии тогда не было. Строили исходя не из теорий, а из суровой практики. Чистота эксперимента. Великая стена идет по изотерме. Значит, действительно что-то значат эти самые -8 января?

Вопрос, что.

Итак, минус восемь — граница цивилизации. Издревле. Почему именно -8 — не ведаю, но знаменательно, что это — западная граница РФ.

А еще кто ныне живет в этой издревле варварской, морозной стране? Какие цивилизации сложились в стране холодной зимы за последнюю тысячу лет? Легко проверить. Вот кто. Русские, татары с башкирами, северные казахи, киргизы, тибетцы, монголы, манчжуры (точнее, морозостойкие китайцы, заселившие Манчжурию) — это в Евразии, не считая малых народов. И все! В этой компании мы уж никак не из последних. Боюсь прослыть великодержавным шовинистом, если напишу, что русская цивилизация ЕДИНСТВЕННАЯ независимая и притом великая цивилизация в пределах суровой зимы. Да не обидятся на меня братья монголы и киргизы, татары и тибетцы. Я ведь говорю не о народе и культуре, а о державе и цивилизации. Это и больше, и меньше.

Держава — это ведь не просто народ, это большое и дорогостоящее мероприятие. Легко понять, почему в стране сильных морозов никогда не было держав, а были (в древности) варвары или (ныне) провинции соседних великих цивилизаций. Чтобы на народе наросла держава, народ должен быть рентабельным. В наше время русской мыслью почти утрачено (или так никогда и не было усвоено) понимание, которое имел Пушкин: Быть царем на Руси — тяжелое и неблагодарное дело. Это могут подтвердить все наши монархи от Андрея Боголюбского, нет, от Рюрика, до, простите, Горбачева.

Запад тоже знаком с этим эффектом: Земля круглая, и на крайнем западе Западной Цивилизации, где она плавно переходит в восточную, возникло понятие «Дикий Запад». Когда американцы завоевали Техас (ведь общеизвестно, что эти завоеватели захватили у Мексики Техас), а Техас — это совсем другой климатический тип, — они обнаружили, что эти земли крайне тяжело поддаются прогрессорскому влиянию. Что такое земля с точки зрения Западного человека? Это доход, рента. Что такое земля с населяющим ее населением с точки зрения Западного демократического государства? Это доход в виде налогов, за который надо платить поддержанием порядка и законности, в чем и есть идея такого государства. Если так, легко видеть, что Техас, как земля малорентабельная, не заслуживает того, чтобы там поддерживать слишком уж много законности и порядка. С ковбоя много налога не сдерешь, а научить его снимать шляпу перед начальством — дело трудное и небезопасное. Техас был завоеван совсем не ради ковбоев. У нынешней Америки, конечно, хватает средств на поддержание цивильности некогда дикого Запада, но я слыхал, будто и ныне там с этим не все в порядке. Во всяком случае, современная мощная индустриальная цивилизация имеет средства, чтобы владать плохими землями. Средства и желание, поскольку индустрия любит недра независимо от погодных условий на поверхности, она зрит, так сказать, в корень проблемы. А древние римляне, китайцы, парфяне, да и древние славяне во главе с варягом Рюриком, вовсе и не претендовали, скажем, на Таймыр, не так ли? Отчего Македонскому было бы не захватить ну хоть Украину, чем переться в Индию? Ответ самоочевиден. Держава — не культура, это вам не песни и пляски народов севера, а деньги и деньги. Да ведь в России чуть дальше на восток, чуть губже в глубинку — закон тайга, притом так было и в самые суровые сталинские годы. Ясно, почему державы не возникали в области суровой зимы. Вопрос, как же возникла русская-то держава? Она ведь — ЕДИНСТВЕННАЯ в этой климатической зоне!

Впрочем, о культуре есть что сказать особо. Культура, если говорить не о пословицах и свадебных обрядах, а о чем-то специфическом — это ведь тоже деньги; культура — это люди, которые не работают физически, но при этом едят физически. И все остальное делают. Поколение за поколением должны трудиться, кормя таких «дармоедов», чтобы сложилась культура. Культура, правда, тоже дает прибыль, и большую. Культурный немец лучше работает, чем русскоязычный ванька. Но эта прибыль приходит спустя много поколений. Бескультурье невыгодно, но оно обходиться дешевле. В конечном итоге, мы сами знаем, что выгоднее однажды поставить хороший забор, чем без конца латать дыры в старом. Но это требует капиталовложения. А денег нет: все деньги ушли на латанье дыр в старом заборе. Положим, забор можно несколько лет не латать и поднакопить денег. Но зиму надо пережить. Каждую зиму надо пережить. На зиме не сэкономишь. Кто-то упорный скажет, ну при чем здесь зима? Разве можно свести бескультурье к проблемам климата?

Отвечаю: в России культура держится на энтузиазме одиночек. И всегда было так. А на Западе всегда было не так. И это сказывается на качестве и количестве культуры. У нас культуры меньше, но она выше — именно потому, что держится не на деньгах, а на энтузиазме. Халтуры от культуры у нас меньше, чем там. (Халтура не возбуждает энтузиазма.) Если уж что есть, то настоящее. Зато и самой культуры куда меньше.

Выскажу еще одну гипотезу.

Почему и как в варварской стране нам удалось-таки создать цивилизацию и мощное государство? Странное и очень специфическое для России сочетание — слабая экономика, а государство мощное — одним только нам это удалось, ведь Манчжурия — это только периферия Китая, а Россия — сама по себе, хотя упорно пытается сейчас стать периферией Европы — почему нам все-таки удалось это невозможное дело? Ведь государство — это порядок, это люди, это деньги, это культура опять-таки┘

Как удалось? Предлагаю версию. Благодаря религии. Православие в России заменило собою и культуру, и чиновничество. Верующий человек сам за собой смотрит, потому что боится Бога. Очень дешевый и эффективный принцип построения общества! Все пашут, немногие управляют — авторитет управляющих строится не на деньгах (вооружении, количестве┘), а на авторитете Церкви: «Нет власти не от Бога, противящиеся власти Богу противятся». Вот это и есть чудо русской цивилизации, чудо — уникальное, единичное явление!

Впрочем, чудо — чудом, но чудеса Божии не отменяют действия естественных принипов — до тех пор, пока чудо не стало основой жизни, пока не явилось в силе Царство не от мира сего. Чудо — дело Божие, чудо совешается, а далее естественным порядком действует естество. Великая держава Российская всегда страдала от того, что в ней «порядка нет как нет». Слабость нашего государства отмечали внимательные наблюдатели во все эпохи. То есть, по отношению к внешнему противнику наше государство, когда мы сплачиваемся вокруг него, — великая сила, но вот по отношению к оно держалось всегда скорее на честном слове. Наша вечная поблема и головная боль — самоуправство на местах. Монарх — советский или антисоветский — неспособен контролировать деятельность всех тех, кому он поручает исполнение своей воли. Почему неспособен? А денег нет на это. Чтобы эффективно контролировать, надо усиливать пирамиду власти (вертикаль). А это не есть бесплатное удовольствие. На это обстоятельство обратил внимание Паршев в своей замечательной книжке «Почему Россия не Америка», благодаря которой я взял в руки климатические карты, чтобы убедиться, правда ли, что нулевая изотерма делит Европу на восточную и западную. Сам Паршев ссылается на какого-то историка. Кстати, для тех, кто не в курсе: о Паршеве можно сказать перефразируя Пушкина, что Кожинов его во гроб сходя благословил. Но это, как и все гениальное, по сути дела самоочевидно. Самое трудное — это назвать проблему, дать ей имя. А так-то все вроде понятно! Спросите Путина, не сталкивался ли он с данной проблемой? Спросите Горбачева, пока он еще жив.

За изотермой -8 за исключением России нет другой независимой и самостоятельной цивилизации, хотя есть множество уникальных культур, которые грубый римлянин назвал бы варварскими.

Если Вы, читатель, атеист, Вам придется согласиться с тем, что экономическая основа ГОСУДАРСТВА на Руси — опиум для народа. Трудно жить народу без опиума. Трудная жизнь у нас в России. Всегда была трудной и всегда будет. Вчера похоронили бабушку, которая рассказывала мне, как в детстве отец на них пахал. Буквально пахал, потому что лошади не было. Плачет, и пашет. «Ты чего плачешь, папа?» «Я плачу, потому что думаю, как это я на вас пашу, на своих дочерях.» Это было в двадцатом веке. Сейчас полегче, пока нефть не кончилась. Но нефть кончится лет через пятнадцать, и будет как всегда. Золотой век России в смысле экономики — период застоя. Тогда тоже еще действовал опиум, на мой вкус, довольно посредственного качества, опиум Маркса-Энгельса (это ведь тоже вера, не так ли?). Не стал действовать на массы старый «опиум» Православия, — вот и рухнула Империя, возник вакуум культуры и цивилизации. Это произошло в XIX веке. Попытались заменить Православие другим опиумом — государство постояло еще два-три поколения. А без опиума — никак. Просто катастрофически не хватает этой самой «сознательности» у народа. А без сознательности русский народ становится неуправляем. Отсюда и лихорадочный поиск «русской идеи». Русская идея — это большая экономия денег. БЕЗ ИДЕИ УПРАВЛЯТЬ НАШИМ НАРОДОМ ПРОСТО НЕРЕНТАБЕЛЬНО.

Если же Вы — верующий человек, Вам понравится такая идея: экономическая основа русской цивилизации была в том, что нашими верующими отцами, в молитве искавшими воли Божией, управлял Сам Бог. Бесплатно и эффективно. А теперь все держится на налогах, и налогов всегда не хватает на государственные нужды, и налогов всегда чересчур много для нас, нищих. Управление Божественное куда эффективнее! И притом оно в сущности бесплатно: все, что жертвуется Богу, Бог возвращает седьмерицею. Я, как человек церковный, усматриваю в истории России множество примеров такого управления. Это одна сторона. Другая сторона вопроса: какая бы ни была тяжелая жизнь, Господь дает нам утешение в твердой вере, что все, что с нами происходит, происходит Его судом, по Его замыслу. Ни злоба человеческая, ни злоба демонская ни на волос не могут уклонить мир от судеб Божиих. Но мало того: ищущим Бога Бог дарует реальное утешение в их скорбях, так что ни один из действительно ищущих Бога не признает себя обездоленным, как бы ни казался он обездоленным тем, кто считает его веру опиумом. Это дает человеку мирное расположение духа, столь неудобное для революционеров и демократов. Сверх того, должен признаться, мне кажется, что Православие и в культурном отношении куда выше всего остального, что имеет человечество! Глубоко верующий православный простолюдин куда культурнее академика-атеиста. Но это — мое личное мнение, никому его не навязываю.

Я навязываю другое! Не мнение, а факт.

Давайте осознаем: НИГДЕ в странах сильных морозов не сложилось ничего подобного европейской или, скажем, китайской культуре. Потому что ТАКАЯ культура — действительно роскошь. Она дорого, очень дорого стоит (в исторической перспективе). Она требует налогов и налогов, государственного тягла. Русским народом трудно управлять, потому что с него много не возьмешь. А на управление, как и на культуру, нужны средства. Нужны люди, которые не работают, а смотрят и думают. Много людей. В Европе таких много, а у нас их — всегда нам кажется, что их слишком много — и правда, их слишком много по нашим меркам. По ихним меркам у нас управленцев очень мало. Ведь управленец — это не только чиновник. Это и бизнесмен, и юрист, и даже (косвенно) — ученый и журналист. Любой человек, который прямо или косвенно влияет на решение, куда вложить средства, куда направить труд простолюдина. В России очень-очень много черновой работы, нет времени и подумать. Чтобы вот такую заметку написать, приходится жертвовать необходимым. Даже в Скандинавии, где климат куда мягче, местные в свое время решили, что воевать эффективнее, чем работать. Работают пусть, мол, на юге (на западе, по европейским условиям). Вышли викинги. Почему, думаете, викинги не захватили Русь? Даже и не пытались. Да очень просто: на Руси жилось куда хуже, чем в Скандинавии, грабить нечего. На Руси, господа, ВСЕГДА жилось хуже и всегда будет беднее, чем в Скандинавии. Зима.

У них тоже есть зима, но надо сказать, и подчеркнуть, и хорошенько запомнить, что СКАНДИНАВЫ В СТРАНЕ СИЛЬНЫХ МОРОЗОВ ПРАКТИЧЕСКИ НЕ ЖИВУТ. Шведы, норвеги, финны — они заселили только самые теплые прибрежные земли своих стран и предпочитают дышать зимой морским теплым воздухом. В восточных и северных районах, где бывает русская зима, живут очень немногие. Другие же не терпят такого неудобства. А вот монголы с киргизами — терпят. И мы — терпим.

Но у нас был Пушкин, был и Гагарин. А у монголов — не было. Вот вам и загадка русской души. Или все дело в засушливости? У них, повторюсь, мороз зимой и сушь летом. А у нас хоть дождь летом бывает. А в Европе и Китае — ни мороза зимой, ни засухи летом. Вот и сопоставляйте климатические карты с культурными достижениями народов. Соответствие СТОПРОЦЕНТНОЕ. Где хороший климат — там мощь цивилизации. Где мороз — там слабинка, там глубинка. Где сушь — там пустошь. Почти вся Африка — это сушь, страшная жара и сушь. А влажные экваториальные леса, видать, тоже не лучшее место для человека. Надо пожить, чтобы понять. Но вот мороз — это не мелочь! Не приживается европейская культура на морозе. Глядите на карты.

Особый разговор о Канаде. Канадцы в основном заселяют Юго-восточные районы Канады (где там Квебек), где зима в основном украинская, а лето теплее 2300 по СЛТ; но есть-таки один регион Канады, где жил и писал рассказы о животных замечательный писатель Сетон-Томпсон (Домино, Жизнь серого медведя, Виннипегский волк), который иногда не отстает от русских любителей природы вроде Пришвина, а еще там Фарли Моуэт (тоже хорошие рассказы о животных), — это Центральная Канада. Там климат, аналогичный климату нашего Алтайского края. Зимой Сибирь, а летом арбузы, СЛТ выше 2300. И засушливость умеренная. Если нам учиться у Запада, я бы предложил алтайским товарищам поехать для обмена опытом именно и только в города Виннипег и Саскатун, чтобы посмотреть, как там у них строят капитализм. На мой взгляд, это куда реалистичнее, чем ездить в Париж и Нью-Йорк.

Хоть есть что-то общее в условиях жизни. Что нам опыт Парижа? У Парижа за спиной тысяча лет теплого климата — уйму денег можно сэкономить за такой срок на одних валенках. Впрочем, если об опыте Виннипега, у нас севернее Алтая стоит Новосибирск — огромный город, а вот у канадцев в этих широтах только вышки и шахты. Не знаю, пойдет ли нам их опыт. Не напрасно же они, как и скандинавы, не заселяют свой Север. Не напрасно ведь? Западные товарищи ничего не делают без надежной калькуляции.

Будь я не разнорабочим, а экономистом, я бы, друзья, не ограничился фактами, а подвел бы под них теоретическую базу. Увы, я разнорабочий и времени на умственную работу у меня нет. Рискну предложить некую самодельную умственную конструкцию — на вырост. Мне, по невежеству в экономике, нравится слово «рента». Как любой неуч (в чужой области) я вкладываю в него и более широкий, и более узкий смысл, чем надо. Я понимаю так: работают двое. Один выращивает редиску на севере, другой хлопок на юге. Устают одинаково, деньги вкладывают те же, а прибыль совсем разная. Это значит, на юге рента больше. Рента, в моем воображении, это дармовая прибыль. Вот, положим, нашел я нефть у себя на огороде. Работы ожидается много, зато денег еще больше. Непропорционально работе. Рента, стало быть. Дармовая прибыль. Можно продать землю тому, у кого есть возможность разработать месторождение. Цена земли и определяется этой самой рентой. Это я объясняю, какой смысл лично я вкладываю в слово «рента». Рента — прибыль, которую может дать обладание чем-либо, если не сидеть сложа руки, минус затраты труда, который надо вложить, чтобы эту прибыль извлечь.

Если ты ничем не обладаешь, ты получаешь только за работу. Ренты тогда нет. Чистая зарплата. Впрочем, покажите мне человека, который ничем не владеет! Всякий живущий владеет собственным телом. Если у тебя нет тела, ты не можешь работать в обычном смысле слова. Философский вопрос: нет ли смысла поставить вопрос о ренте, которую может дать тело, а значит, и о цене тела. (Душой не торгуем.) Молодое, здоровое тело, способное с небольшими усилиями получать неплохую зарплату безо всякой ренты — в сущности, это тело дает большую ренту, высокая цена такому телу. Тело старое, больое, ту же работу выполнит с трудом — низкая рента, дешевое тело. К чему это я? Русская земля — низкая рента, много работы, мало доходов. Дешевая земля. Потому-то у русского бедного человека ее много, земли. Земли много, а толку немного. Дешевая. Кстати, земли много — большие расстояния, дополнительные затраты на транспорт. Опять рента ниже, земля еще дешевле, земли еще больше, расстояния дальше┘

Другая сторона дела. Русское тело надо согреть в мороз теплым домом с отоплением, шубой и большим количеством еды для компенсации потерь через дыхание. Летом русское тело ест по привычке тоже много. Если оценить тело, исчислить цену человеческому телу, как работу, которую оно, тело, может совершить за всю жизнь минус работу, которую нужно затратить, чтобы его прокормить и согреть, то русское тело стоит гораздо дешевле тела европейского: слишком уж дорого оно обходится и слишком малоэффективна работа в этой земле. Есть простой способ увеличить рентабельность русского тела: надо увезти его за рубеж и заставить работать там, в теплых и влажных странах.

Работорговцы издревле это понимали, и из нашей станы всегда шел поток рабов. Русских продавали и татары, и чеченцы, и все, у кого силенок на это дело хватало. Самое прискорбное, что русскими массово торговали русские, торговали прямо в Киеве, это было весьма распространенное явление до татарского нашествия. Русские русских продавали за рубеж — еще один аспект феодальной раздробленности. Если вдуматься, довольно милый способ адаптации к суровому климату, не так ли? Что ни говори, рентабельность человечества в целом от этого только возрастала. Значит, русский человек имеет исторические основания с подозрением относиться к калькуляциям. А если какой русский любит исчислять ренту, ему нет-нет да придет в голову идея отъехать в иные края, тем самым одним махом резко повысив свою личную рентабельность. Правда, переезжать тоже дорого.

Еще один аспект. Связь между экономикой и психологией. Поскольку мы, живя здесь, стоим в смысле рентабельности недорого, нетрудно сделать вывод, что в случае войны мне можно со спокойной совестью умереть за Родину. Француз, скажем, должен сомневаться, не принесет ли он своей родине больше пользы, работая, работая и работая. Стоит ли умирать, не лучше ли жить и трудиться во благо?

Русская национальная психология, как она сложилась веками, совершенно определенно подталкивает нас лечь на первую подходящую амбразуру. Русские удивительно легко идут на подвиг (в военное время), это — одна из важнейших причин, почему с нами так трудно воевать. Экономически мы слабы, зато сами себя не жалеем. До сих пор не жалели. А американцы очень себя ценят и жалеют. А на войне это очень важно. Побеждает тот, кто себя не жалеет. Подобная психология часто наблюдается у обделенных народов. С обездоленными воевать нелегко. Психика не та. Когда человек себя, свою шкуру, дорого не ценит, он становится опасен. Вот он — русский солдат. А вот и русская методика ведения войны: снаряды жалеть, людей не жалеть. Жестоко, но в наших условиях эффективно. Снаряды у нас дорогие, а люди (тела, а не души, — в вышеуказанной калькуляции — работа минус содержание) — дешевые. Да люди наши и сами это знают. Чувствуют это люди!

Русский прохожий пропускает автомобиль даже на пешеходном переходе, где имеет по правилам дорожного движения приоритет! Европеец важно идет по переходу, а русский стоит и ждет, а потом бежит вприпрыжку. Почему? Потому что автомобиль — штука дорогая, а припрыжка — штука дешевая. Русская припрыжка. Европейская припрыжка куда дороже, вот они не прыгают. Подобного рода закономерность проявляется и в других случаях. На войне и в быту.

Сейчас, правда, психология меняется. А почему она меняется? Гипотеза: начиная с конца прошлого века вдруг выяснилось, что земля может быть рентабельной за счет недр. Вернее, прибыльность недр резко возросла — индустриализация. Каждый квадратный метр земли стал вдруг стоить дороже, потому что под ним может вдруг обнаружиться что-нибудь ценное. В России не больше полезных ископаемых на гектар, чем в среднем по планете, зато у нас гораздо больше этих самых гектаров! Вдруг выяснилось, что мы обладаем огромными богатствами! Рента возросла, цена земли возросла, цена русского тела возросла. Начала меняться массовая психология.

Уже не отдельные мечтатели, а весь народ потянулся на Запад. Да и на Западе интерес к нам возрос: не продешевили ли, мол, отдав русским за так шестую часть суши? Отдали за так, потому что кому нужен холодильник на полгода? А теперь вдруг земля как таковая оказалась востребованной, независимо от климата. Климат недрам не указ. Декабристы, «жертвы мысли безрассудной», разбудили Герцена, Герцен еще кого-то, но это все ерунда. Суть в том, что в конце XIX века семя наконец пало на подходящую почву, потому что Россия нежданно-негаданно стала выбираться из традиционной безнадежной нищеты. Безрассудное вдруг обрело подобие реализма. Маятник качнулся; мы уже вообразили себя чуть ли не лидерами мирового прогресса. И грянула революция.

Кожинов говорит то же самое. Он парадоксально связывает революцию в России с русским «экономическим чудом». В конце XIX — начале XX века Россия росла как гриб после дождя, быстрее, чем Япония в конце XX. Казалось, жить бы да радоваться! Но все кричали: мало, мало, надо еще быстрее, еще лучше, всему виной монархия. Это не я, это Кожинов подметил такой парадокс. Я только объясняю, откуда родилось русское экономическое чудо сто лет назад: не благодаря монархии (монархия же всегда была, и нищета притом была) и не вопреки (монархия мешала не России, а «жертвам мысли», фантазерам от политики, политикам от мистики), а просто потому, что вдруг возросла рента. Вдруг пошли в ход прежде бесполезные недра, вдруг свалилось на нас сказочное богатство, как у того дяди из «Вишневого сада», у которого англичане нашли какую-то глину. И тут-то фантазеры набрали силу: Россия — да, вот только Россия без царя┘ Россия как европейская страна.

Но отрезвление неизбежно. Мы живем сейчас богаче, чем та же Украина, только благодаря недрам. В других отношениях мы беднее, чем Украина, и по тем же причинам, по которым Украина всегда была беднее и будет беднее, чем Польша, а Польша — чем Германия, а Восточная Германия — чем Западная и так далее. Даже необозримые пространства наши — это затраты на транспорт, а вовсе не прибыль. Правда, пространства — это недра. Но недра — это далеко не все необходимое для того, чтобы идти вровень с Европой. Потому что мороз — это мороз, а засуха — это засуха. Затраты — это затраты, от них никуда не денешься. Транспорт в России — это дорого, все далеко. В России вообще жить — дорого. Работать — дорого. Детей растить — дорого.

Так что нам, если брать пример с Запада, надо начинать с азов: прежде всего, надо уметь практично, по-европейски, выбрать себе место жительства. Это раз. Это азы. Западный человек не поедет жить в края, где зима длится больше полугода, это непрактично. А у нас везде зима длится полгода, кроме разве Кубани. Вывод? Западный человек в Россию жить вообще не поедет, разве только выкачать отсюда газ, добыть какое полезное ископаемое, получить иную сверхприбыль и быстро сделать ноги. А те, кто едут к нам, ищут здесь того же, что искали когда-то наши предки, переселяясь в эту землю.

Западные люди нас издавна подозревают в агрессивности, потому что думают: ну, должны же они рано или поздно понять, что пальмы лучше, чем березы! И тогда медведь полезет из берлоги. Ну, не понять им нашей любви к березкам. За что их любить, эти русские березы? За убожество?

Итак, если нам учиться у Запада, надобно нам, робяты, «отсюдова сваливать», как сейчас говорят, то есть, в переводе, драпать. Только не вглубь страны, как наши воины-предки драпали, пока они ДРАТЬСЯ не начинали, а наружу драпать, из России. Это практично и (пока) реалистично.

Короче, мои сопоставления климатических карт с экономическими приводят меня к выводу: друзья, кому нравится западная жизнь, лучше вам ехать на Запад! Поверьте, не выйдет из России Европа, просто не приживется. Ну, не живут в таком климате западные люди. Нигде не живут. Изучайте географию. Никогда не жили и не станут жить. Приезжают деньгу зашибить или за туманом и за запахом┘ За родным запахом. Но это уже не европейский стих.

Особенно ярко это видно при изучении тех Западных стран, где имеются регионы с таким или близким климатом. Скандинавия, Канада┘север Штатов┘ у них это — захудалые провинции с ни-изкой плотностью населения и почти без городов. Вот Виннипег можно взять за образец, он один из самых крупных ЗАПАДНЫХ городов в нашем климате. Перестроим Москву по образцу Виннипега и Саскатуна! Это все же более практично, чем если по другим образцам.

Итак, исходя из наблюдаемой корреляции между экономической и политической географией, представляется вполне основательным следующее: ИНТЕГРАЦИЯ РОССИИ В МИРОВУЮ ЭКОНОМИКУ непременно приведет Россию в то состояние, в каком пребывают интегрированные в мировую экономику территории с аналогичными природными условиями. То есть это будет захудалая и — внимание! — МАЛОНАСЕЛЕННАЯ провинция Европы. Каким путем Россия станет малонаселенной — не знаю. Но стремление большинства русских просто ВЫЖИТЬ непременно приведет нас на каком-то этапе к идее экономического отделения от Европы. Непременно. Может, и поздно уже будет, и придется нам подсократиться миллионов до двадцати. Но вообще-то Россия всегда будет, потому что всегда будут люди, которые любят жить в нищете, да не в обиде. И сегодня к нам едут не все, к примеру, азербайджанцы, а наиболее спокойные из них. Хотя мы сами еще спокойнее; спокойный, сравнительно тихий азербайджанец — пассионарий по нашим меркам. А наиболее активные русские от нас улетают в теплые края. Так происходит отбор населения в стране, так веками складывается наш генофонд. Не по признаку крови, не по вере даже, а по наклонности души. Северные (по-европейски, восточные) люди спокойнее южных (читай, западных); спокойному тесно на юге, а резвому томно на севере. На север легко переехать: там всех принимают. На юг перебраться нелегко, нужен напор.

Вот вопрос: зачем наши предки выбрали себе страну, куда нетрудно приехать, но очень трудно уехать? Тогда же не было виз и прочего. Откочевал южнее (точнее, западнее), и живи себе.

Вот я думаю, это было сделано из тех же соображений, почему птицам велено лететь на север. Эта холодная, неплодородная земля привлекает именно что своей скудостью. Ну, не нужна она никому. Европейцы до прошлого века воевали с нами не с целью овладения землей (хотя — пригодится на авось), а с целью уничтожения нашей военной машины. Именно машины. Народ у нас мирный, как и монголы — народ мирный, и были мирными, пока Темучжин не сделал из них военную машину. А земля наша — никому не нужна! Потому-то ее у нас — много! Потому-то Россия такая большая! Живи — не хочу. А желающие откочевать на Запад (на Юг, если говорить не только о Европе) издревле сталкивались с тем, что там, у теплого моря, уже все схвачено. Тесно уже. Там — цивилизация. И сегодня, в сущности, та же проблема, что во времена Рима. Хотя виз еще не было. Но там всегда (и 2000 лет назад) было хорошо, цивильно, но тесно, а тут ВСЕГДА (и 2000 лет назад) было плохо, бедно, но просторно. Куда яснее. Вот это и есть — понять Россию. Так что, друг западник, делай-ка ты скорее ноги. Трудно сделать это, и больно с Родиной прощаться. Но кто очень хочет — прорвется.

А ты — очень хочешь? А куда хочешь? К теплому морю.

А там, у теплого моря, все места схвачены. Хочешь жить — умей вертеться, умей урвать свой кусок, умей подтолкнуть соседа локоточком, только не нарушая при этом принятых тама правил общежития.

Ах, ты не хочешь толкаться, нос от этого воротишь? О совести бормочешь? Не хочешь бороться за жизнь, а хочешь просто жить в свое удовольствие? Ну, живи тогда в России, лови ускользающее лето.
Источник